К какой категории относится социология судебной деятельности феноменологическая социология

Обновлено: 28.04.2024

Альфред Шюц ($1899-1959$) является представителем феноменологической традиции мысли, основоположником феноменологической социологии. В основу его социологии положен принцип, согласно с которым изучать нужно формирование представлений человека о социальной жизни.

Феноменологическая социология

А. Шюц предметом анализа своей социологии делает жизненный мир индивидуального человека, персональную историю обыденного. Основной задачей при этом является выявление того, как индивиды формируют в своем сознании представление о мире и о социальном и того, как эти представления репрезентируются непосредственно в их повседневной жизни.

При этом А. Шюц критикует позитивистский взгляд на мир и на общество. По его мнению, позитивисты неверно понимали природу социального, приравнивая ее к природным явлениям и используя естественно-научные законы анализа. Природные явления не имеют внутреннего смысла, когда как социальные явления таковыми обладают. Это непосредственно деятельность человека. Отсюда и появляется жизненный мир как непосредственное пространство реализации человеком своего потенциала. Оно есть сфера обыденного, наполненная деятельностью. Социология Шюца, в этом смысле, является разновидностью понимающей социологии.

Идеи Шюца близки подходу к анализу общества М. Вебера. Они вместе использует понятие конструкта. Австрийский социолог выделяет в жизни человека два типа конструктов:

  • конструкты первого порядка – обыденная жизнь человека, жизненные ситуации повседневного типа;
  • конструкты второго порядка – надстраивающиеся над первым порядком, объективные научные понятия.

Между первым и вторым порядками существует генетическая связь. Социолог начинает изучение жизненного мира человека с понятий второго порядка, погружаясь, таким образом, в понимание обыденной ситуации жизни индивида. Шюц стоит на позиции, согласно с которой между абстрактным научным понятием и концептами «жизненного мира» имеется связь и она носит действенный характер.

Основные понятия феноменологической социологии

А. Шюц считает, что человек живет в различных мирах одновременно. Это мир религиозных воззрений, мир внутренних переживаний. Каждый из них состоит из совокупности данных, полученных из опыта.

Социолог при изучении общественных явлений, основывающийся на данных пяти чувств, выявляет цвет, объем и другие объективные характеристики. Но Шюц считает, что до полной картины этого недостаточно. Явление и вещь должны начать восприниматься человеком как личностно значимые, т.е. перейди из разряда опыта чувств в разряд связных логических рядов. Этот переход первоначально осуществляется на индивидуальном уровне, впоследствии на общественном. Так появляется понятие интерсубъективное.

Готовые работы на аналогичную тему

При определении интерсубъективности в обществе Шюц исходит из представления о том, что изначально все общественные институты вышли из обыденных отношений людей; иными словами, все они представляют собой проявление обыденного, индивидуального сознания. Жизненный мир представляет собой совокупность природных, культурных и общественных явлений-составляющих. И человек стремится установить с ними контакт, т.е. создается интерсубъективное поле для общения, которое и есть общество, социальная реальность.

Интерсубъективный мир, по мнению Шюца, доступен всем посредством обладания языком и участия в социальной коммуникации. Такую реальность Шюц называет высшей, т.к. человек по умолчанию находится в ситуации повседневного, она им расценивается как первичная.

Этнометодология

В рамках феноменологической социологии в $70$-е гг. $XX$ в. появляется направление, которое занимается изучением повседневных норм и правил поведения человека, языка повседневного общения. Ее основателем считается Г. Гарфинкель.

Если феноменология в большей степени занимается теореитческими вопросами, то этнометодология использует экспериментальный метод исследования (например, экспериментальная ситуация и т.п.).

Феноменологическая социология основана на критическом анализе социологического позитивизма, в том числе марксизма. Феноменологические социологи (в частности, Дэвид Сильверман, Дэвид Уолш, Майкл Филипсон, Пол Филмер) подвергли критике принципы социологического позитивизма:

§ социальный объективизм, т. е. рассмотрение общества как объективного, подобного физическому, мира, независимого от человеческого сознания и деятельности;

§ отношение к индивиду как к несущественной части социальных процессов.

«Коренной недостаток позитивистской социологии, — пишет Д. Уолш, — заключается в ее неспособности понять смысловое строение социального мира». Он является результатом как переноса естественнонаучного метода познания на область социального познания, так и несознаваемого использования представленийздравого смыслалюдей в качестве конечного пункта своих исследований.

Феноменологические социологи считают предметом своего исследования прежде всегообыденные представления (мир человеческой повседневности, представления о добре и зле, судьбе и загробной жизни и т. п.), действующие в обществе людей, а не классовые, как в марксизме. Далее, они выделяют интерсубъективные значения обыденных представлений, которые образуютсущностьчеловеческой деятельности. И, наконец, через анализ интерсубъективных значений (смыслов) человеческой деятельности феноменологические социологи определяют объективный смысл деятельности многих индивидов, как его понимают сами ученые. Например, можно определить путем социологических опросов мотивы голосования на выборах, затем выделить массовые (типичные) черты этих мотивов, а также те из них, которыми люди реально руководствуются в своей жизнедеятельности (улучшение качества жизни, возрождение величия страны и т. п.), и, в конечном счете, сделать эти мотивы-интересы целями деятельности правящей элиты государства, его институтов и организаций.

Феноменологическая социология, в отличие от марксистской, исходит из того, что субъективная составляющая человеческой деятельности (идеалы, ценности, цели, планы, оценка, регуляция и т. п.) есть не столькоотражениематериальных условий этой деятельности, скольковоображение, изобретательство, творчество, выступающее предпосылкой изменения действительности. Тем самым феноменологическая социология преодолевает марксистский объективизм, утверждая, что субъективные представления в головах людей, а не только их материальные условия, должны быть предметом социологического анализа. Мы живем так, как думаем, а не думаем так, как живем. Марксисты же утверждают, что «. абсолютизируя субъективность, феноменологи доводят принцип активности сознания до абсурда, отождествляя социальный мир с субъективными представлениями о нем, рассматривая его как мир «сотворенный», «творимый» ин- тенциональностью взаимодействующих индивидов. Феноменологическое описание феноменов сознания с необходимостью приводит к онтологизапии этих феноменов, извращающей истинную природу социальной реальности».

Дюркгейм (типичный позитивист) полагал предметом социологии социальные факты (типичные формы социального поведения). Социологическое исследование, по Дюркгейму, включает в себя: 1) выдвижение предварительных гипотез, 2) операциональное определение переменных, 3) выделение критериев значимости. В этом случае не учитывались мышление, ментальность, мировоззрение социолога и наблюдаемых. Феноменологических социологов не интересуют нисами психические процессыучастников, нипроисхождение их ментальности. Их интересуют интерпретациисовершаемых социальных действий: «объективность социальной реальности мы считаем воплощенной в социально организованных актах интерпретации и утверждаем, что социальные отношения и институты лишены внутренне присущего им значения или природы». Интерпретация — это использование имеющихся у человека знаний для оценки происходящего. Например, российские танки стреляют по Верховному совету РСФСР. Какое социальное действие перед нам: «защита демократического строя страны» или «конституционный переворот»? Одна и та же последовательность операций предстает как разнос социальное действие.

Естествознание основано на предположении о существовании внешнего, материального, объективного мира. С научной (и позитивистской) точки зрения, этот природный мир предстает перед естествоиспытателем как заранее конституированная совокупность (поле) объектов, ожидающих нашего объяснения (интерпретации), например, открытия законов всемирного тяготения, инерции и др. Феноменологическая социология в противоположность позитивизму утверждает, что самая доступность социального мира обществоведческому анализупроблематична,потому что конструируется (конституируется) посредством актов интерпретации участников (наблюдаемых) и социологов (наблюдателей), которые различаются между собой. В качестве проблематичной социальная реальность изначально неоднозначна, кажется разной разным людям.

Обычные люди используют для интерпретации происходящих событийобыденные знания, т. е. знания, полученные из своего личного опыта или от других людей. Обыденное знание о мире есть совокупностьтипичных знаний, которые направляют и определяют нашу оценку и понимание социальных ситуаций и событий. Именно они позволяют нам делать заключения (догадываться) по поводу неизвестных нам мотивов, планов, средств и т. п. деятельности людей. Выделяются разные критерии конструирования интересующих нас социальных действий:

§ тематические (ориентация в интересующих делах: сдача экзамена, поступление на работу и т. п.);

§ интерпретационные (приписывание социальных ролей участникам социального поведения);

§ мотивационные (определение мотивов социальной деятельности — рациональных, моральных, ценностных и т. п.).

Таким образом, обыденное знание ирационально (основано на понимании связи между предполагаемой целью, средством, результатом), и морально (основано на следовании определенным представлениям о добре и зле).

Исходя из решающей роли обыденного сознания в поведении людей, задачу социологического наблюдения и размышления можно представить в следующем:

§ систематизация критериев, которые люди используют для понимания смысла своих и чужих поступков;

§ выделение среди них тех, которые люди считают «обыденными», «очевидными», «типичными»;

§ выявление способов конструирования подобных состояний в ходе социально организованной деятельности («фокус-группы»).

Таким образом, социальная реальность возникает в результате привнесения в нее смыслов как ее участниками, так и наблюдателями-социологами. Феноменологические социологи различают обыденные понятия (мотивы и правила поведения), используемые людьми (понятия первого порядка), и формализованные понятия (понятия второго порядка), которые получены в результате обобщения понятий первого порядка и используются социологами.

Феноменологическое (гуманистическое, рефлексивное) направление в американской социологии делает акцент на субъективной регуляции социальной связи. Согласно представлениям данного направления, мир, окружающий людей, дискретный и непонятный, поэтому человек в своем понимании стремится придать ему целостность. Для этого люди вырабатывают (а) систему ценностей; (б) норм и (в) соответствующих им стереотипных действий. Усваиваясь (социализируясь) людьми, они становятсясознательными установками социальной связи. Передаваясь от одного поколения к другому, они оказываются объективными характеристикамиповседневной жизни (системы социальных связей), важнейшего понятия феноменологической социологии. Повседневная (демосоциальная, экономическая, политическая и т. п.) жизнь требует от человека внимания к себе, мобилизации сознания (познания, памяти, воли). Эта ориентационная реальность представляет интерсубъективный мир, поддерживающий социальные связи.

В противоположность позитивизму и марксизму сторонники субъективистской (понимающей, феноменологической) социологии полагают, что сознательная или бессознательнаяустановкачеловека, осуществляющего действие, — это эмпирический факт и отправной момент социологического анализа. Она отделяется от мнений (взглядов), характеризующихсоциальный стереотип,который представляет автоматизм, относящийся не к индивиду, а к члену социальной группы. Смысл феноменологического (индивидуалистского) подхода в том, что мы объясняем поведение людей, их взаимосвязи, социальные институты, общественный строй, обращаясь к мотивам деятельности людей, исходя изсобственного знаний об этом. При таком подходе в общественных явлениях выделяются слитые воедино (1) сознательные усилия людей; (2) их взаимная деятельность и (3) результат.Индивидуальное сознание, с которым мы подходим к анализу предмета социологии, становится главным инструментом социального познания.

Феноменологическая социология полагает:

§ социальные явления качественно отличны от природных тем, что являются результатом сознательной деятельности людей, конструируются ею;

§ деятельность индивидов образует сущность социального поведения и является главным предметом социологического анализа, а не материальные условия;

§ задача социологии заключается в обнаружении сознательного смысла социальной деятельности, связей, институтов, а не в выработке универсальных законов, раскрывающих сущность социальных взаимодействий;

§ методы естественнонаучного познания неприменимы в социологических исследованиях, социология — это общественная наука.

Джордж Каспар Хоманс (1910-1989) — американский социолог. Разработанная им теория обмена позволяет использовать достижения психологии при объяснении социального поведения, что означает разрыв с «социологизмом» Э. Дюркгейма. Хоманс рассматривает социальное действие как процесс обмена, участники которого стремятся максимизировать выгоду (материальную или нематериальную) и минимизировать затраты; это положение распространимо на все поведение людей. Хоманс не отрицает существования социальных структур, которые он называл «структуры обмена», однако считает, что функционализм и экономическая теория, достаточно подробно и хорошо описывая эти структуры, не способны их объяснить, поскольку объяснение может быть основано только на раскрытии психологических механизмов. Хоманс находит принципы объяснения в бихевиоризме психолога Берреса Скиннера, который рассматривал человеческое поведение как «оперантное», т.е. тождественное инстинктивному поведению животных и предполагающее реакцию на такие регуляторы, как взаимное подкрепление в процессе общения. Хоманс пытается экстраполировать положения психологического бихевиоризма на объяснение всех социальных процессов.

Социальные системы у Хоманса состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом.

Теория социального обмена Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. При этом рациональность действия заключена не в сознательном выборе людей (как у Парсонса), а в следовании правилам социального обмена, поэтому свобода человека оказывается лишь «иллюзией выбора», подчиненного психологическим правилам.

СОЦИОЛОГИЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ. Феноменология — направление социальной мысли, разработанное Э. Гуссерлем. Главный акцент феноменологии делается на внутреннюю работу человеческого сознания и способы, с помощью которых люди классифицируют окружающий мир и объясняют его. Это направление не занимается каузальным объяснением человеческого поведения. Если люди воспринимают свой чувственный опыт таким, каков он есть, то им приходится сталкиваться с массой впечатлений, цветов, звуков, запахов, ощущений, которые сами по себе бессмысленны. Поэтому люди должны организовать мир вокруг себя в виде явлений, так классифицировать свой чувственный опыт, чтобы он имел некие общие характеристики. Классификация явлений — это исключительно продукт человеческого мозга. Для того чтобы понять соц. жизнь, феноменологи должны изучить способ, с помощью которого люди помещают внешний мир в категории, выделяя отд. явления. Только так возможно понять смысл явления, его сущность.

В социологии эти идеи развивал А. Щюц, ученик Гуссерля, в 1930-е годы переехавший в США. Щюц первым попытался объяснить, как можно применить феноменологию для рассмотрения социального мира. Основной вклад работы Щюца «Феноменология социального мира» состоит в том, что, по его мнению, способ, которым люди классифицируют и придают значение внешнему миру, не является чисто индивидуальным. Люди создают «типификации» — понятия, приложимые к классам вещей, вытекающие из опыта. Эти типификации не является уникальными для каждого человека, они разделяются членами общества. Их передают детям во время обучения языку, чтения книг или разговоров с другими людьми. Используя типификации, люди способны общаться с другими на основе допущения, что они видят мир таким же образом. Щюц считал, что такое знание является основополагающим для достижения практических задач в повседневной жизни, однако не считал его фиксированным и неизменным. На самом деле, обыденное знание в процессе человеческого взаимодействия постоянно модифицируется. Щюц полагал, что каждый индивид имеет уникальную биографию, и что он интерпретирует и ощущает мир немного иным образом, чем другие, однако существование обыденного знания позволяет людям понять, по крайней мере частично, действия друг друга; они убеждают сами себя, что таковы закономерные и правильные черты мира и соц. жизни. С данной точки зрения люди создают иллюзию, что существует стабильность, порядок в обществе, в то время как на самом деле все это совокупность индивидуальных опытов, не имеющая четкой формы.

Этнометодология в рамках социологии феноменологической является сравнительно недавним социологическим подходом. Она имеет дело с методами, используемыми людьми (или «членами», как их называют методологи) для конструирования, рассмотрения и придания смысла их собственному социальному миру. Этнометодологи полагают, что нет никакого внешне определения социального порядка, как это предполагается в некоторых других социологических подходах. Социальная жизнь представляется стройной членам общества только потому, что его члены активно участвуют в придании ей смысла.

Ключевой точкой феноменологии, по мнению Д. Циммермана и Д. Видера, является объяснение того, как члены общества относятся к задаче рассмотрения, описания и объяснения порядка в мире, в котором они живут. Этнометодологи Г. Гарфинкель и другие провели изучение техники, с помощью которой члены общества достигают видимости порядка: они используют «документальный метод». Этот метод состоит из выделения определенных аспектов неопределенного количества черт, содержащихся в любой ситуации и контексте, или определений их конкретным образом, и рассмотрения их в качестве свидетельства, рассматриваемого образца. Таким образом, процесс перевернут, и конкретные моменты рассматриваемого образца используются затем как доказательства существования самого образца. «Документальный метод» состоит в рассмотрении актуальной видимости как «документа», «указывающего на», «свидетельствующего в пользу» предполагаемого рассматриваемого образца. Рассматриваемый образец не только выводился из индивидуальных документальных свидетельств, но эти индивидуальные документальные свидетельства в свою очередь строятся на основе того, что известно о рассматриваемом образце; каждый из этих элементов используется для разработки др.

Социология феноменологическая доказывает, что социальная жизнь «по своей сущности рефлексивна». Члены общества постоянно соотносят аспекты деятельности и ситуаций с предполагаемыми образцами и подтверждают существование этих образцов обращением к частным случаям их проявления. Таким образом, члены общества создают отчет о социальном мире, который не только придает смысл и объясняет, но в действительности и создает этот мир. «Индикативность» означает, что смысл любого объекта или деятельности вытекает из их контекста, он «индексируется» в конкретной ситуации. В результате этого любая интерпретация, объяснение или отчет, сделанные членами общества в их повседневной жизни, становятся соотнесенными с конкретными обстоятельствами или ситуациями. Для членов общества смысл того, что происходит, зависит от способа, которым они интерпретируют контекст рассматриваемой деятельности. В этом отношении их понимания и отчеты индикативны: они формулируют смысл в терминах конкретного состояния среды.

Феноменологи очень критично относятся к другим направлениям социологии. Они считают, что «обычные» социологи не поняли природу социальной реальности, поскольку социальный мир они рассматривают, как если бы это была объективная реальность, независимая от анализа и интерпретации членов общества. В противовес этому феноменологи доказывают, что социальный мир состоит не из чего иного, как из конструктов, анализа и интерпретаций своих членов. Следовательно, работа социолога состоит в том, чтобы объяснить методы и аналитические процедуры, используемые членами общества для конструирования своего социального мира. Согласно представлениям этнометодологов именно эту работу обычная социология так и не смогла сделать. Для феноменологов почти нет разницы между традиционными социологами и человека с улицы. Они доказывают, что методы, используемые социологами в своих исследованиях, в основе аналогичны тем, что используются людьми в повседневной жизни.

Позиция феноменологов была подвергнута основательной критике А. Гоулднером за то, что они обращаются к тривиальным аспектам соц. жизни и открывают вещи, которые все уже знают. Критики социологии феноменологической считают, что она не уделяет должного внимания тому, что аналитические процедуры членов общества проводятся в рамках системы социальных отношений, включающих властные различия. Многие феноменологи не принимают во внимание все то, что не признано и не учитывается членами общества. Они полагают, что если люди не признают существование объектов и событий, то эти объекты и события на них не влияют. Вместе с тем заслугой социологии феноменологической является интересная постановка актуальных методологических проблем.

Социологический словарь / отв. ред. Г.В. Осипов, Л.Н. Москвичев. М, 2014, с. 486-487.

Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии. М., 1994; Култыгин В.П. Совр. зарубежные социол. концепции. М., 2000; Шюц А. Избр. Мир, светящийся смыслом. М., 2004; Гуссерль Э. Избр. работы. М., 2005; Гарфинкель Г. Исследования по этнометодологии. СПб., 2007; Husserl Е. Erfahrung und Urteil. Hamburg, 1954; Schtitz A. Der Sinnhafte Aufbau der Sozialen Welt. Wien, 1960; Garfinkel H. Studies in Etnomethodology. Englewood Cliffs, 1967; Goldner A. W. The Coming Crisis of Western Sociology. N.Y., 1970; Zimmerman D.H., Wieder D.L. Ethnomethodology and the Problems of Order: Comment on Denzin // Understanding Everyday Life. L., 1971.

Феноменологическая социология оппонирует структурно-функциональной социологии: индивид не является пленником социальной структуры, социальная реальность постоянно воссоздается нами, зависима от нашего сознания и наших интерпретаций. Соответственно, в фокус внимания социологии должна попасть человеческая субъективность. Необходимо погружение в мир, в котором живет человек, т.е. в мир жизни или жизненный мир. Только в этом случае можно дать адекватное толкование, понять принципы конструирования мира. Социальные феномены предзадаются сознанием, его содержанием и способами представленности в нем. Сознание всегда интенциально, оно всегда о чем-то, всегда вплетено в мир, однако судить о чем-либо находящемся вне сознания мы не имеем никаких оснований.

АЛЬФРЕД ШЮЦ (1899-1959) - австрийский философ и социолог, основатель феноменологической социологии. С 1939 - в эмиграции в США, с 1953 - профессор социологии Нью-Йоркской Новой школы социальных исследований. Основное сочинение: "Феноменология социального мира" (1932).

Философскую основу феноменологической социологии Ш. составляют идеи Э. Гуссерля, неразрешенное противоречие между объективным миром и познающим его субъектом. Ш. предложил осуществить две редукции.

1) феноменологическая редукция: отказаться от исследования мира путем "естественной установки" и исследовать "жизненный мир" на основе "интенциональности".

2) трансцендентальная редукция: отказаться от анализа самого субъекта и анализировать его "чистое сознание".

Парадигма "интерсубъективного мира" играет решающую роль в феноменологической социологии Ш. Она есть стержень его теории. Основная форма интерсубъективности описывается Ш. при помощи конструкта о "взаимности перспектив", предполагающего наличие двух идеализаций. Первая из них - "взаимозаменяемость точек зрения". Поменявшись социальными местами, субъекты тем не менее окажутся обладателями идентичных способов переживания мира. Второй идеализацией является правило "совпадения систем релевантностей". Мы оба считаем, что «Я и он, т.е. Мы» интерпретируем собития достаточно одинаковым образом.

Шюц обосновал, как должна формироваться социологическая теория. Социолог, по его мнению, должен начинать с уровня значения. Он исследовал структуры мотивов социального действия, формы и методы обыденного сознания, структуру человеческого общения, социального восприятия, рациональности и др.

БЕРГЕР (Berger) Питер Людвиг (р. 1929) - американский социолог, ведущий представитель феноменологической социологии знания. Возглавлял Институт экономической культуры Бостонского университета. Основные сочинения: "Шум торжественных ассамблей" (1961), "Двусмысленное видение" (1961), "Введение в социологию" (1963), "Социальное конструирование реальности" (1966, совместно с Лукманом), "Священная завеса" (1967), "Слухи об ангелах" (1969), "Бездомное сознание" (1973), "Пирамиды жертв" (1975), "Лицом к современности" (1977), "Капиталистическая революция" (1986), "В поисках Восточно-Азиатской модели развития" (1988) и др.

Теоретическая концепция Б. синтезирует социологические традиции, идущие от М. Вебера и Э. Дюркгейма, феноменологически ориентированную социологию А. Шюца и символический интеракционизм Дж.Г. Мида. В работе "Социальное конструирование реальности" Б. определяет человеческую реальность как реальность социально сконструированную и уделяет особенное внимание исследованию взаимосвязей между институтами и легитимирующим "символическим универсумом" в виде науки, искусства, философии и религии.

Символические представления интеграции есть то, что Дюркгейм называл "религией". Это означает, что для анализа институционального порядка необходим анализ знания о социальном мире, имеющегося у членов общества. В сумме оно представляет собой "то, что каждый знает" - совокупность правил поведения, моральных принципов и предписаний, пословицы и поговорки, ценности и верования, мифы и дотеоретический массив знания рецептов, передаваемый по наследству. Теоретически сложные легитимации появляются в определенный момент истории институционализации, конструируя "номос" - когнитивно-нормативный комплекс, упорядочивающий индивидуальный опыт членов общества, хранящий смысл и порядок в объективных и субъективных структурах, который вновь и вновь подтверждается в символических объектах или символических действиях. Символический универсум как матрица значений накладывается на общество и индивидуальные биографии, на явления, происходящие в рамках этого универсума.

ЛУКМАН (Luckmann) Томас (р. 1927) - немецкий социолог, ученик и последователь А. Шюца, ведущий представитель феноменологически ориентированной социологии, профессор социологии университета в Констанце (ФРГ). Основные сочинения: "Проблема религии в современном обществе" (1963); "Социальное конструирование реальности" (совместно с Бергером, 1966); "Невидимая религия" (1967); "Структуры жизненного мира" (совместный проект с Шюцем, опубликовано после смерти последнего в 1973) и др.

"Социальное конструирование реальности" предлагает феноменологическую версию социологии знания, предмет интереса которой составляют не "идеи" или теории, но то, что считается "знанием" в обществе, в повседневной, дотеоретической жизни. Иначе - она должна понять процессы, в результате которых человеческое знание развивается, передается и сохраняется в социальных ситуациях, в результате чего знание становится основополагающей реальностью для рядового человека, т.е. социология знания имеет дело с анализом социального конструирования реальности. Теоретическое знание, традиционный предмет анализа, представляет собой, по Л., лишь часть существующего знания и должно пониматься в контексте общего "запаса знания", существующего в обществе.

Мир осознается как состоящий из множества реальностей, высшая из которых - реальность повседневной жизни, представляющая собой интерсубъективный мир, разделяемый с другими людьми.

Социальная структура - это вся сумма типизаций и основанных на них повторяющихся образцов взаимодействия, т.е. реальность повседневной жизни, ее ясность и устойчивость становится возможной благодаря процессам объективации, важнейший из которых - процесс сигнификации.

Общество, по Л., производится в процессе объективирования субъектов.

Социология знания предполагает разработку проблем социологии языка и социологии религии, которые перестают считаться периферийными специальностями, но, напротив, представляют непосредственный интерес для социологии как таковой. Основная работа Л. в данной области - "Проблема религии в современном обществе", а главное понятие - "трансцендирование", понимаемое как конструирование символического универсума, основная функция которого заключается в легитимации и интеграции всего социального порядка. Трансцендирование - необходимая сторона человеческой жизни, наиболее ярко проявляющаяся в религиозности, истоки которой коренятся в конституции человека.

Феноменологическая социология представляет собой теоретико-методологическую ориентацию «неклассической» социологии прошлого столетия, исходной посылкой которой выступает понимание того, что индивид не является пленником социальной структуры, более того, социальная реальность постоянно воссоздается личностью, зависит от ее сознания и особенностей интерпретации.

Истоки феноменологической социологии в проекте А. Шюца

Основоположником феноменологической социологии выступает выдающийся австро-американский социолог и философ А. Шюц, первым сформулировавший основные положения нового направления научного познания. В основании феноменологического проекта ученого лежат концепция «жизненного мира» и понятие естественной установки.

Под жизненным миром понимается мир, в котором живут в обществе и культуре человеческие существа, испытывающие воздействия социально-природной среды и, в свою очередь, воздействующие на нее; вне- и донаучный мир, предшествующий научно-теоретическому миру, представляющему собой его «опредмечивание».

В жизненном мире скрыты очевидности, которые обеспечивают доступ к реальности. Соответственно, человек, погруженный в жизненный мир, переживает его, постоянно реконструирует и воспринимает. Жизненный мир характеризуется интерсубъективностью, другими словами, переживается личностью как общий для нее и других.

В свою очередь, естественная установка представляет собой «наивную» точку зрения находящегося в конкретной ситуации «Я», восприятие личностью конкретной ситуации, объектов социально-природной окружающей среды и взаимодействий между ними.

Готовые работы на аналогичную тему

Более того, ученый выделяет два типа взаимосвязей:

  • совокупность будничных действий, социально принятых условностей, посредством которых личность категоризирует собственный экзистенциальный опыт и сообщает о нем. Данное знание определяется жизненным миром личности и организовывается в типических структурах - типизациях;
  • знание второго порядка составляется научным пониманием специалистов, при помощи которого социолог интерпретирует осознанные структуры жизненного мира.

Дальнейшее развитие феноменологической социологии в трудах П. Бергера, Т. Лукмана

Дальнейшее развитие данное научное направление получило в трудах П. Бергера и Т. Лукмана, которые стремятся согласовать принудительность социальных структур и индивидуальной автономности, указывая, что наряду с детерминацией со стороны социальных институтов, социальных структур присутствует принудительность со стороны индивидуального сознания. Категория жизненного мира в данной концепции представлена повседневной реальностью и особенностями ее осмысления членами социума.

Повседневная реальность в рамках данного подхода понимается как особая реальность, которая интерпретируется человеком и имеет для него субъективную значимость в качестве цельного мира.

Данная особая реальность содержит многочисленные схемы типизации, на языке которых представляется возможным понимание других членов социума и взаимодействие с ними. Люди воспринимают других как тип и, соответственно, взаимодействуют с ними в ситуациях, которые представляются типичными.

Роль и значение социальных структур в концепции П. Бергера, Т. Лукмана

Социальные структуры не являются чем-то существующим над людьми и определяющим их поступки и поведение. Они воспринимаются как существующие в сознании личности, проявляющиеся в их повседневных обычаях и привычках, в рамках которых большинство представителей социума предпочитают проводить свою жизнь. Другими словами, социальные институты не существуют отдельно, но конструируются в сознании людей, приобретая впоследствии власть над человеком, воздействуя на его поступки и поведение.

Таким образом, феноменологическая социология представляет собой особое направление социологического знания, в рамках которого осуществляется новое переосмысление системы взаимодействий «личность – социальная структура – социальная реальность».

Автор статьи

Куприянов Денис Юрьевич

Куприянов Денис Юрьевич

Юрист частного права

Страница автора

Читайте также: