Религиозно мифологические основания древнеегипетского государственно правового устройства

Обновлено: 21.07.2024

Политические и правовые учения (теории) появились в результате продолжительного существования раннеклассовых обществ и государств на Востоке и Западе нашей планеты. Политико-правовая мысль у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и других народов формировалось на основе мифологических понятий и представлений о месте человека в мире. На ранних стадиях развития этих народов и государств мировоззрение выступало не в виде самостоятельной формы общественного сознания, а в виде мифов о сотворении мира в целом и, в частности, общества и государства, его устройства.

По греческой мифологии космос упорядочен по воле богов, а земные порядки, все человеческие взаимоотношения — это составная часть космического порядка. Все события происходят по воле богов, и человек должен уважать эти события на земле, поскольку они происходят по воле всевышнего, т.е. они имеют божественное происхождение. Боги предписывают людям, что им позволено и что запрещено.

Однако в мифах древних народов по-разному освещаются способы и характер связи божественного с земными. В мифах эти взаимоотношения трактуются по-разному. Это обусловлено, прежде всего, своеобразием конкретного строя и социально-политических порядков у отдельных народов. Мифы оправдывают высшие авторитеты власти и установленный ими порядок в обществе и государстве, который исходит от бога, предписывают безусловное повиновение им. Это формирует на ранней стадии развития государств господствующую идеологию.

Например, в своей «Истории» Геродот повествует, что со премени первого царя египетского до времени геродотовского посещения Египта (V до н.э.) прошло 341 поколение верховных жрецов и царей, и за это время (11340 лет) в Кгипте правили только простые смертные люди, а до этого, но словам жрецов, «в Египте царствовали боги, которые жили совместно с людьми, и один из них всегда был самым могущественным». Аналогичные (или почти такие же) представления о роли богов как первоначальных правителей на исмле имеются и у древнегреческой мифологии (мифы о правлении Кроноса, Зевса, Посейдона, Афины и некоторых других).
Древневавилонские и древнеиндийские мифы повествуют о том, что боги были источником власти правителя, боги были вершителями всех земных событий.

По версии мифов древних евреев истинный бог находился в особом договорном отношении со всем еврейским народом, являлся его царем. Законы, которым евреи должны следовать, получены Моисеем непосредственно от бога (законодательство Моисея). Смысл состоит в том, что в обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени бога.

Древнекитайский миф о божественном происхождении и характере власти в обществе и государстве повествует о том, что верховный правитель, т.е. император Китая, связан с богами (небесными силами) и никто другой, а только он, обладает особой внутренней силой понимания их указаний, а все другие государственные служащие всего лишь его помощники. Из источников мифологии известно, что некоторые правители отказывались от власти из-за слабой силы иоли управлять.

Согласно мифологии и религиозным воззрениям у древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат (Ма-ат). Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Власть от бога на земле принадлежала фараону, жрецам и чиновникам. Официально установленные и одобренные правила поведения, основанные на обычаях, законах и судебных решениях означали, что они соответствуют Ма-ат, естественно божественному порядку справедливости. Понятие «ма-ат» имеет по существу ту же смысловую нагрузку, что и понятие «рта» в Ригведе (священных гимнах индоариев), «дао» - в древнекитайской мифологии, «дике» — у древних греков. Таким образом, это древнейшее представление «о правде-справедливости», которая в более поздние времена получила развитие как естественно-правовая концепция правопонимания.

В «Поучении Птахотепа» излагается мысль о естественном равенстве всех свободных людей и обосновывается необходимость соответствия поведения человека принципу «ка», как своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения. В «Поучении гераклеопольского царя своему сыну», в частности, содержится призыв не делать ничего несправедливого и противозаконного, — только таким путем можно добиться милости богов в загробной жизни, а правитель характеризуется как человек, который «творит правду» и стремится к справедливости.

Другие источники повествуют о том, что положения справедливости во многом идеализированы и были удобны для господствующих кругов древнеегипетского общества. Так, в «Речении Ипусера» (ок. 1750 г. до н.э.) самим Ипу- сером (вельможей) описывается недовольство низов общества установленными порядками. Они разгромили судебные палаты, а хранящиеся в них свитки законов выбросили на улицу и уничтожили.

Древнешумерский миф (II тысячелетие до н.э.) повествует о боге Шамаше, покровителе справедливости, защитнике слабых, карающего всякого совершившего зло, неправедное дело.

Этот миф в дальнейшем был воспринят и в Вавилоне. Представления о божественной власти правителей отражены в древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н.э. - Законах Хаммурапи. Хаммурапи провозглашает: «По велению Шамаша, великого судьи небес и и'мли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их».

В Законах Хаммурапи справедливость понимается, в первую очередь, как деление людей на свободных и рабов, а «'вободных в свою очередь - на различные сословия.

В VIII в. до н.э. в Персии получает свое развитие религиозно-этическое течение зороастризм (основатель Заратустра (Зороастр)). Суть этого мифического представления о развитии земных дел состояла в следующем. В мире происходит борьба двух противоположных начал - добра и зла. Добро олицетворяет божество Ормузде, зло - темное божество Ари- ман. Добро и свет предполагают активную деятельность, борьбу человека с человеком против зла и добра. Это и есть смысл и цель, к которому должен стремиться человек, и в конечном счете добро должно победить зло.

Однако переход от мифа-предания к логосу - это вовсе не означает отказ от мифологии. Мифическое представление об общественном устройстве оказало весьма ощутимое влияние на последующие политико-правовые идеи, которые явились сложным переплетением религиозных, философских и научных учений о политике, государстве, праве и в целом общественном развитии. Таким образом, мифы явились первыми источниками духовного познания действительности, в том числе и политико-правовой, и способствовали пониманию основных сфер жизни людей.

Общее между мифами и религией в том, что главной темой у них является повествование о божественном влиянии на земную жизнь. Но разница состоит в том, что в мифах боги - это реальные субъекты, а в религиях мира - они предстают в качестве сверхъестественных сущностей, которые способны перевоплощаться в человеческую плоть. Из этого следует, что в религии формируются сложные теоретические конструкции религиозной мысли о сотворении мира, а также в области политико-правовых концепций.

Религия, восприняв от мифов существенно переработанный подход миропонимания в целом, выступает теоретической основой современной политико-правовой теологической

концепции. Например, неотомизм, христианские доктрины возрожденного естественного права и некоторые другие. Эта традиция продолжает иметь место и в современном мире, которая питается древними мифами и их теистическими представлениями.

Если Вам необходимо написание реферата, курсовой или дипломной работы по данной теме, Вы можете

Большую роль в жизни египтян играла религия. Их религиозные взгляды сложились в эпоху Древнего царства, в дальнейшем они претерпели значительные изменения, которые, тем не менее, не коснулись исходных черт и особенностей религии. Древние египтяне обожествляли природу и земную власть, отождествляемую с фараоном. В каждом номе (области) Египта почиталось собственное божество. Особенностью египетской религии является длительное сохранение пережитков древнейших верований – тотемизма. Поэтому египтяне представляли своих богов в образах животных, змей, лягушек, крокодилов, баранов, кошек. Звери считались священными, их содержали при храмах, а после смерти бальзамировали и хоронили в саркофагах. На тотемизме базируется и зооморфизм египетских богов. бог Гор уподоблялся соколу, Анубис – шакалу, Хнум – барану, Собек – крокодилу, богиня Хатхор – корове.

С развитием египетской цивилизации богам стали придавать антропоморфный вид. Остатки древнейшего поклонения богам-животным законсервировались в виде птичьих и звериных голов у антропоморфных (человекоподобных) божеств и проявлялись в элементах головных уборов (голова сокола у Гора, рога коровы у Исиды, рожки газели у Сатит, рога барана у Амона и т. д.).

При всем многообразии богов главным был бог Солнца — Ра, царь и отец богов. Не менее важным и почитаемым был Осирис — бог смерти, олицетворяющий умирающую и воскресающую природу. Египтяне верили, что после своей смерти и воскрешения Осирис стал царем подземного царства. Важнейшей богиней была Исида, жена и сестра Осириса, покровительница плодородия и материнства. Бог Луны Хонсу был одновременно и богом письменности; богиней истины и порядка считалась Маат.

Обожествление фараонов занимало центральное место в религиозном культе Египта. Фараон был «распорядителем всего, что послано небом и вскормлено землей». С момента становления государственности фараон считался живым богом на Земле, воплощением бога Гора. В Древнем царстве его представляли как земного сына бога Ра, в Среднем царстве – сыном Амона-Ра. После смерти фараона хоронили с необычайной пышностью в специально возведенной гробнице с богатейшим погребальным инвентарем. Подобно богам, фараоны имели свои храмы, где им при жизни приносились жертвы и в их честь проводились богослужения. Обожествление фараона отражало огромную власть монарха, как неограниченного главы египетского государства и освящало и укрепляло эту власть в интересах господствующего класса.

Египетское многобожие не способствовало централизации государства, усилению верховной власти и подчинению покоренных Египтом племен. Фараон Аменхотеп IV (1419 – ок. 1400 гг. до н.э.) выступил как религиозный реформатор, пытаясь утвердить культ одного бога. Это была первая в истории человечества попытка установить единобожие. Он ввел новый государственный культ, объявив истинным божеством солнечный диск под именем бога Атона. Столицей государства он сделал город Ахетатон (современное городище Эль-Амарна) и сам принял имя Эхнатон, что означало «угодный богу Атону». Он пытался сломить могущество старого жречества и старой знати: культы всех прочих богов были отменены, их храмы закрыты, а имущество конфисковано. Однако реформы Эхнатона вызвали сильное сопротивление мощного и многочисленного слоя жрецов и оказались недолговечными. Преемники фараона-реформатора вскоре вынуждены были пойти на примирение со жрецами. Культы старых богов были восстановлены, позиции местного жречества вновь усилились.

Важнейшим элементом религиозных представлений древних египтян была вера в загробную жизнь - протест против смерти. Желание бессмертия определило все мировоззрение египтян, пронизывало всю религиозную мысль Египта, сформировало древнеегипетскую культуру. Стремление к бессмертию стало основой для возникновения заупокойного культа, который сыграл большую роль не в только религиозной и культурной, но и политической, экономической, жизни Древнего Египта. Согласно вероучению древних египтян смерть не означала конец: жизнь на Земле могла быть продлена вечно, умершего могло ждать воскрешение. Это привело к возникновению искусства изготовления мумий. Мумификация обеспечивала длительное сохранение тела. Посмертное существование воспринималось как продолжение обычной жизни человека на земле: вельможа остается вельможей, ремесленник – ремесленником и т.д. Поэтому для выполнения необходимых работ в загробном мире в гробницу клали специально изготовленные фигурки людей – слуг, работников, орудия труда. Таким образом, египетская религия прошла длительный путь развития и со временем превратилась в законченную религиозную систему. А географическая изоляция Египта способствовала самостоятельности религиозного развития, слабости влияния других религиозных систем.

Таким образом, египетская религия прошла длительный путь развития и со временем превратилась в законченную религиозную систему. А географическая изоляция Египта способствовала самостоятельности религиозного развития, слабости влияния других религиозных систем.

3.1.3 Письменность и литература

Каждая цивилизация создала свою систему письма. Египетская письменность зародилась в конце IV тыс. до н.э., прошла длительный путь формирования и как развитая система сложилась ко времени среднего царства. Первые письменные знаки возникли из рисунков, правильнее из рисуночного письма в виде определенного набора знаков, передающих звуки и произносимые слова, символов и стилизованных рисунков, поясняющих смысл данных слов и понятий. Такие письменные знаки получили название иероглифов, а египетская письменность – иероглифики. Благодаря органическому сочетанию знаков, обозначающих слоги, идеограмм, поясняющих смысл слова, египтянам удавалось точно и ясно передавать не только простые факты действительности и хозяйства, но и сложные оттенки отвлеченной мысли или художественного образа.

Материалом для написания иероглифов служили: камень (стены храмов, гробниц, саркофагов, стены, обелиски, статуи и т.д.), глиняные черепки (остраконы), дерево (саркофаги, доски и т.д.), кожаные свитки. Широкое применение получил папирус. Папирусная «бумага» изготовлялась из специально приготовленных стеблей растения папирус, в изобилии произраставшего в заводях Нила. Писцы писали кисточкой, изготовляемой из стебля болотного растения каламус, один конец которого писец разжевывал. Смоченную в воде кисть обмакивали в углубление с краской. Если текст наносили на твердый материал, то иероглифы выводили тщательно, но если запись делалась на папирусе, то иероглифические знаки реформировались и видоизменялись до неузнаваемости по сравнению с оригиналом-образцом. Обучение разным видам иероглифического письма происходило в специальных писцовых школах и было доступно лишь представителям господствующего класса.

Цивилизация Древнего Египта оставила человечеству богатейшее литературное наследство: сказки, дидактические поучения, биографии вельмож, религиозные тексты, поэтические произведения. Характерной особенностью древнеегипетской литературы является ее неразрывная связь с религией и традиционность древних сюжетов. Религиозная литература так, например, египетские «Тексты пирамид», «Книга мертвых» - были сборниками заклинаний и путеводителями умершего в загробном царстве.

Особой разновидностью поучений были пророчества мудрецов, предсказывающих наступление бедствий для страны, господствующего класса, если египтяне будут пренебрегать соблюдением норм, установленных богами. Такие пророчества описывали реальные бедствия, происшедшие во времена народных восстаний, вторжений иноземных завоевателей, социальных и политических потрясений.

Излюбленных жанров были сказки, в которых сюжеты народных сказок были подвергнуты авторской обработке. В этих сказках сквозь господствующие мотивы преклонения перед всесилием богов и фараона пробиваются идеи добра, мудрости и смекалки простого труженика, который в конечном итоге одерживает победу над хитрыми и жестокими вельможами, их жадными и коварными слугами.

Гимны и песнопения, исполняемые в честь богов на празднествах, были массовой поэзией, но некоторые из дошедших до современности гимнов, в частности, гимн Нилу и гимн Атону, в которых в образах Нила и Солнца прославляется прекрасная и щедрая природа Египта, являются поэтическими шедеврами мирового класса.

Кроме разнообразия жанров, богатства идей и мотивов, египетскую литературу отличают неожиданные сравнения, звучные метафоры, образный язык, что делает литература Древнего Египта одним из самых интересных явлений мировой литературы.

В целом ряде древнеегипетских мифов в качестве V «владыки справедливости» фигурирует бог Осирис. Наря­ду с этим в одном из мифов, по которому Осирис был убит своим братом, злым богом Сетом, начала добра и справедливости персонифицирует сын Осириса Гор.

По другому древнеегипетскому мифу правду, справед­ливость и правосудие олицетворяет богиня Маат (Ма-ат). Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фарао­на, жрецов и чиновников) и официально одобренных пра­вил поведения, в том числе и основных источников тог­дашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют (или должны по свое­му смыслу соответствовать) ма-ат — естественно-божест­венному порядку справедливости. Понятие ма-ат здесь несет по существу ту же смысловую нагрузку, что п по­нятия рта (рита) в Ригведе (священных гимнах индоариев), дао — в древнекитайской мифологии, дике — у древ­них греков, правда — в древнерусском правосознании у (что, в частности, ярко отразилось в названии известно­го источника права «Русская Правда»): речь во всех этих случаях идет о правде-справедливости, которая в естест­венно-правовых концепциях правопонимания стала обо­значаться как естественное (или естественно-божествен­ное) право.

Согласно божественной справедливости (ма-ат), все у'' / люди равны по природе и наделены богами равными возможностями; нарушение такого равенства в человеческих отношениях является свидетельством отступления людей от божественного закона. Существенным фактором и мо­тивом, поддерживавшим божественно освященные устои официального порядка (тесно взаимосвязанные между. собой представления о божественной справедливости, правила религиозного ритуала, принятые обычаи и нра­вы, установления властей и судов), был страх перед на­казанием — при жизни или неминуемо после смерти — за те или иные прегрешения или проступки. Этот страх ус­пешнее всего культивировался там, где опирался на стойкую веру в бессмертие души и загробный суд богов.

Описывая нравы и обычаи древних египтян, Геродот (История, II, 37) 5 замечает, что они «самые богобояз­ненные люди из всех». Кроме того, он пишет: «Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в -другое су­щество, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через (тела) всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговра­щение продолжается три тысячи лет. Учение это заимст­вовали некоторые эллины как в древнее время, так и не­давно. Я знаю их имена, но не называю» .

Ожидание суда Осириса — загробного, суда, cocтоявшего из сорока двух судей во главе с Осирисом, перед которым должен предстать и отвечать каждый человек,— было, несомненно, одной из основополагающих идей древ­них египтян, которая накладывала особый отпечаток как на все их правопонимание, так и, шире говоря, вообще на их отношение к запретам и дозволениям.

Из древнеегипетской «Книги мертвых» (ок. XXV— XXIV вв. до н. э.), представлявшей собой собрание ре­лигиозных, моральных и правовых установлений и запре­тов, видно, в частности, какие нарушения не должен был допускать человек, руководствующийся велениями спра­ведливости и рассчитывающий на благосклонность суда Осириса.

Представ перед этим судом, следовало произнести такую клятву: «Итак, вы знаете, владыки истины, что я вам приношу истину, и что я отвращаю от вас всякое зло. Я не делал вероломно зла никакому человеку, я не делал мерзостей в жилище истины, я не прилеплялся ко злу, я не творил зла. Как начальник людей, я не застав­лял работать сверх сил. Мое имя достигло верховной власти, мое имя достигло высших чинов, изобилия и власти. Своими делами я не сделал никого ни робким, ни больным, ни страдальцем, ни несчастным. Я не сде­лал ничего, что оскорбительно богам. Я не позволял господину обижать его раба. Я не заставлял голодать. Я не причинял никому слез. Я никого не убивал. Я ни­когда не приказывал убивать изменнически. Я не лгал ни одному человеку. Я не грабил запасы в храмах. Я не уменьшал яств, посвященных богам. Я не похищал ни хлебов, ни повязок у мумий. Я не прелюбодействовал. Я не совершал гнусного преступления с жрецом моего прихода. Я не уменьшал съестных припасов. Я не на­жимал на гири весов. Я не обманывал и в гирях весов. Я не отнимал молока от рта младенца. Я не истреблял животных на их пастбищах. Я не брал из силков птиц богов. Я не ловил сонной рыбы. Я не спускал воду во время половодья. Я не отводил течения канала. Я не гасил пламени в его час. Я не обманывал богов при их отборных жертвах. Я не сгонял животных с божьих земель. Я не чинил препятствий богу при его выходе. Я чист, чист, чист. » 6.

Перечисляемые в приведенной клятве запрещенные поступки по-своему очерчивают смысл и границы тогдашнего понимания справедливости, идею общеобязательно­сти соблюдения ее требований.

Восхваление божественной справедливости как осно­вы земных порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится и в ряде других древне­египетских источников, в частности, в «Поучении Птахо-тепа» (Птаххетепа) (XXVIII в. до н. э.), «Поучении гераклеопольского царя своему сыну» (ок. XXII в. до н. э.), и др.7 В «Поучении Птахотепа» подчеркивается естест­венное равенство всех свободных («нет рожденного муд­рым») и обосновывается необходимость соответствия по- -ведения человека принципу ка — своеобразному крите­рию добродетельного и справедливого поведения. В «Поучении гераклеопольского царя» наряду с много­численными восхвалениями богов и божественной власти фараона содержится призыв не делать ничего несправед­ливого и противозаконного, ибо только таким поведени­ем можно добиться милости богов в загробной жизни.

В этом же «Поучении» правитель характеризуется как человек, «творящий правду» и стремящийся к спра­ведливости. Обращаясь к своему сыну-наследнику, автор «Поучения» (царь Ахтой) советует ему: «Возвышай тво­их вельмож, и да делают они твои законы».

Приведенные положения о справедливости и законах отражают воззрения (во многом идеализированные) гос­подствующих кругов древнеегипетского общества, заин­тересованных в изображении существовавших порядков как божественных и справедливых, вечных и неизмен­ных. Действительность, разумеется, была весьма далека от подобных идеализированных представлений. Об этом убедительно свидетельствуют широкие народные выступ­ления против знати. Так, в «Речении Ипусера (Ипуве-ра)» говорится об одном таком движении (ок. 1750 г. до н. э.), в котором приняли участие низы общества и рабы. Описывая гражданскую войну низов против вер­хов, Ипусер, будучи сам вельможей, сетует на происшед­шие «страшные перемены», содеянные «беззаконниками». Ипусер с горестью упоминает, в частности, о том, что судебные палаты были разграблены и разрушены, а хранящиеся в них свитки законов выброшены на улицу и растоптаны.

Такое противоположное отношение к законам со сто­роны знати и восставших низов весьма характерно: то, что для одних представляло справедливость и порядок, для других было олицетворением ненавистного строя.

Скептицизм и критичность в отношении господство­вавших представлений о справедливости отчетливо про­являются в «Беседе разочарованного со своей душой» (ок. XXII—XXI вв. до н. э.), в которой рисуется яркая картина господства зла и насилия в отношениях между людьми и делается такой вывод: «ныне везде и всюду зло и несправедливость».

Господствовавшие воззрения о должном и справедли­вом порядке опирались на жесткие требования всесиль­ной религиозной идеологии, на освященную божествен­ным авторитетом широкую систему официально канони­зированных запретов, на суровые земные наказания и глубоко внушенный страх перед потусторонним судом.

Мифологически и религиозно окрашенные представ­ления о дозволенном и недозволенном, справедливом и несправедливом существенным образом влияли па источ­ники древнеегипетского права — нормы обычного права, законодательство, административные распоряжения и судебные решения. Правосудие осуществлялось самими должностными лицами, жрецами и чиновниками во гла­ве с фараоном, и зачастую в ходе судебного разбиратель­ства того или иного спорного дела устанавливалась но­вая правовая норма. Упоминание в различных древнееги­петских источниках о свитках законов свидетельствует о развитости законодательства в качестве одного из источ­ников права. Первым среди законодателей Египта обычно называется фараон Менее (III тысячелетие до п. э.), объединивший Верхний и Нижний Египет.

Геродот среди древнеегипетских законодателей назы­вает и фараона Асихиса (ок. 2480 г. до п. э.). «Когда в правление этого царя, как передавали жрецы, деньги почти совершенно исчезли из обращения, в Египте был издан закон, (по которому) разрешалось брать деньги в долг под залог мумии собственного отца. А к этому зако­ну был прибавлен еще вот какой. Заимодавец вступал во владение всей семейной усыпальницей должника, и в случае неуплаты долга должника ожидала вот какая кара: и сам он после кончины лишался погребения в семейном или в каком-либо другом склепе, равно как и его потомки» (Геродот, История, II, 136).

Ряд законодательных актов был принят при Рамзе-се II (XIII в. до и. э.) и Бокхорисе (VIII в. до п. э.). Законами Бокхориса (они занимали 40 свитков) было запрещено долговое рабство. Кроме того, они предусмат­ривали оформление договоров на обычном светском язы­ке, а не посредством особых священных формул, доступ­ных лишь жрецам. Это было существенной вехой на пути десакрализации правовых отношений. Официальная идео­логия, насаждавшая культ личности фараона, стремилась представить его в качестве верховного защитника спра­ведливости, законов и правосудия. Законность восхваля­лась как большое достоинство правления того или иного фараона. Так, Аменхотеп II велел в числе своих заслуг отметить, что он «не нарушал постановлений закона».

Отношение правителей к законам учитывалось и в официозной хронике жрецов о фараонах. Об этом свиде­тельствует, например, Геродот, беседовавший со жреца­ми. «Так вот,—пишет он (История, II, 124),—до време­ни царя Рампспнита, рассказывали далее жрецы, при хороших законах Египет достиг великого процветания. Однако его преемник Хеопс вверг всю страну в пучину бедствий».

Ряд древнеегипетских мифологических, религиозных, этических, правовых и законодательных представлений и положений оказали определенное влияние на воззрения и установления других народов древности. Подобное влияние, в частности, испытали и древние греки, под­держивавшие дружественные связи с египтянами и осве­домленные об их делах. Так, знаменитый афинский рефор­матор и законодатель Солон, отменивший, в частности, долговое рабство среди афинян в 594 г. до н. э., по всей видимости, знал об аналогичных мерах своего египетско­го предшественника Бокхориса. О связях Солона с петскими жрецами, его интересе к установлениям егип­тян и некоторых его заимствованиях из их законодатель­ного опыта упоминает и Геродот. Он пишет: «Амасис также издал вот какое постановление египтянам: каж­дый египтянин должен был ежегодно объявлять прави­телю округа свой доход. А кто этого не сделает и не смо­жет указать никаких законных доходов, тому грозила смертная казнь. Афинянин Солон перенял из Египта этот закон и ввел его в Афинах. Еще и поныне он там сохранился как самый превосходный закон» (История, И, 177).

Подобное влияние правового и законодательного опы­та Древнего Египта на политико-правовую жизнь других народов и, в частности, такого развитого в, духовном от­ношении, как эллины, свидетельствует о несомненных достижениях древних египтян в области правопонимания, законотворчества и правовой культуры в целом.

Возникновение политико-правовой мысли связано с образованием первых государств на Древнем Востоке – в Египте, в государствах Двуречья (Месопотамии), Древней Индии, Древней Персии, Древнего Китая и др.

На ранней стадии своего развития мировоззрения, именуемые политико-правовыми, формировались главным образом на основе религиозных и мифологических представлений об окружающем мире, природе, взаимоотношениях людей друг с другом и с богами, общественном и государственном устройстве, правах и обязанностях.

Божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков - основная идея и тема мифов. Считалось неоспоримым, что существует предопределенность происходящих в реальной жизни событий божественными, высшими силами.

Религиозные и мифологические представления связывались, в первую очередь, с запретами и предписаниями, которые постепенно превращались в обычаи и традиции.

Мифологические и религиозные представления оказали громадное влияние на последующую политико-правовую мысль – и в эпоху формирования философских и научных концепций политики, государства и права, и в последующие эпохи развития и формирования политических и правовых учений.

Религиозно-мифологические представления долгое время оставались господствующей формой духовного освоения действительности, благодаря которой стали развиваться философия, искусство, наука. Многие теистические положения были не только восприняты политико-правовой мыслью, но и стали доминирующими.

Можно выделить характерные особенности политико-правовых воззрений в государствах Древнего Востока.

Первая особенность: религиозно-мифологическая форма существования представлений о государстве и праве. Основы общества объявлялись божественными установлениями, и любая политика посягательства на них рассматривалась как вызов богам.

Вторая особенность: древнейшая политико-правовая мысль имела синкретный, нерасчлененный характер в структуре общественного сознания, т.е. не выделилась в самостоятельную форму общественного сознания, а являлась составной частью мифологического мировоззрения.

Третья особенность: политико-правовая мысль Древнего Востока тесно переплеталась с этическим представлениями древних людей, их религиозными убеждениями, чувствами и представляла собой этико-политические доктрины. Именно моральные предписания содержали главные жизненные принципы, в соответствии с которыми должна быть организована государственная власть и которым должны следовать все члены общества.

Четвертая особенность: древнейшая политико-правовая мысль носила исключительно прикладной характер. Ее содержание касалось лишь искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия. Политико-правовая практика требовала прежде всего советов, рецептов успешной политики, подходящего к соответствующей ситуации законодательства и их ясного обоснования.

Пятая особенность: апологетический характер большинства политико-правовых воззрений, отражавших и защищавших интересы определенных сословий. Например, брахманизм – идеология правящей варны жрецов–брахманов в Древней Индии.

Шестая особенность: древняя политико-правовая мысль формировалась в иных исторических и культурных «ритмах» человеческого бытия. Жизнь древнего человека протекала в ином ритме бытия, ином темпе его жизни, отличалась определенной статичностью.

Седьмая особенность: древняя политико-правовая мысль формировалась, как правило, в условиях «речных цивилизаций». В долинах великих рек Африки и Азии (Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхэ) происходит формирование первых государственных образований.

Политико-правовая мысль Древнего Египта

Древнейшее государство в Египте возникает в IV – III тыс. до н.э. и формируется в форме восточной деспотии во главе с наделенным неограниченной властью фараоном. Появление именно такой формы правления связано с тем, что использование вод Нила для искусственного орошения требовало создания сложных ирригационных сооружений, поддержание и усовершенствование которых возможно было только лишь с помощью сильной централизованной власти.

Уже в эпоху Древнего царства сложился настоящий культ фараона. Сложилось представление о фараоне как о земном Боге, прямом потомке небесных богов. Царь именовался "великим богом", "сыном солнца", потомком богов. Царь не умирает, а "заходит в свой вечный горизонт", он становится после смерти богом Озирисом. Он - "живущий вечно", тот, "которому дана жизнь навеки". Боги, особенно бог Гор, объявляются покровителями земных богов - фараонов. Отсюда - все политические события изображаются как проявления воли богов, земных и небесных.

Эти представления отражаются в различных надписях, особенно в надписях на внутренних стенах пирамид, в гимнах в честь фараона, поучениях и других произведениях.

Политические и правовые воззрения по широкому кругу вопросов получили отражение в "Поучении Птахотепа", которое относится к III тыс. до н.э. Но оно сохраняло свое значение и на протяжении многих столетий.

Птахотеп - виднейший представитель египетской знати, занимавший высокие посты в египетском государстве, вплоть до должности визиря. Уже в преклонном возрасте он подводит итоги накопленной за долгие годы житейской мудрости. В "Поучении" отражаются взгляды Птахотепа по вопросам общественного и государственного строя.

Птахотеп исходит из необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе, - плохой; высший – ценный, благородный. Он призывает "низших" с покорностью и смирением относиться к "высшим". Вот что он пишет: "Перед высшим надо опустить руки и согнуть свою спину". Он внушает "низшим", что из благополучие зависит от доброй воли и благожелательности знатных и власть имущих.

Вместе с тем Птахотеп призывает "высших" не быть заносчивыми в своем обращении с "низшими", не унижать их, не нападать на них и не вредить им. По его мнению, могущество кротости больше могущества силы. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме царя и бога, поучает Птахотеп.

Птахотеп высказывается против каких-либо изменений в правилах поведения людей. Он испытывает страх перед всякого рода переменами. Достигнув старости, человек не должен обновлять "наставлений отца своего" и должен сказать детям своим то же, что было сказано ему его отцом. К старым заветам нельзя ничего прибавлять и в них ничего нельзя изменять.

В представлениях Птахотепа о государственной организации ярко отражаются особенности государственного строя Египта.

Слово "бог" часто совершенно отождествляется со словом "фараон". Беспрекословное повиновение начальнику объявляется высшей добродетелью чиновника. "Согни спину перед тем, кто начальник твой, начальник твой в доме царя: будет дом твой превосходен по богатству своему, и ты укрепишь дом".

Приблизительно во II пол. III тыс. до н.э. в Египте начинается распад централизованной монархии.

Политическая децентрализация повлекла за собой упадок ирригационного хозяйства. В связи с этим вновь возникает необходимость в объединении, инициативы которого исходит от гераклеопольского нома. Цари этого нома в конце III тыс. до н.э. подчиняют своей власти долину реки Нила от устья до Тиниса. В это время в Египте уже обнаруживаются самые острые противоречия: бедняки выступают против богачей, разбогатевшие собственники "высоких" полей - против представителей старой служилой знати.

Интересным литературным памятником этой эпохи является «Наставление царя Ахтоя своему сыну». 1

Он советует придерживаться по отношению к населению суровой, но осторожной политики. Рекомендует, с одной стороны, жестоко расправляться с "мятежниками" и быть беспощадным к беднякам, которые претендуют на имущество рабовладельцев. С другой, - указывает на необходимость определенных уступок.

Он считает, что к беднякам необходимо относиться с недоверием, ибо они стремятся к захвату чужой собственности. "Неимущий жаден к тому, что принадлежит другому". Бедняку не следует верить, поскольку он не говорит правды, так как пристрастен к тому, от кого зависит. Бедняков, по его мнению, не следует брать в армию, т.к. "бедный - это смута войска". Богатый же, наоборот, заслуживает полного доверия. "Не пристрастен богатый в доме твоем, так как он владыка вещей и не имеет нужды".

В то же самое время он рекомендует не злоупотреблять насилием по отношению к слабым и неимущим и высказывается против несправедливых и суровых наказаний.

Ахтой советует царю ориентироваться на знать, оказывать своим приближенным всяческую поддержку: "Уважай своих вельмож, охраняй благополучие твоих людей". "Возвеличивай своих вельмож, чтобы они поступали по твоим законам". "Те, которые следуют за царем, это боги".

Он придает большое значение поддержанию религиозного культа и почитанию покойных царей. Призывает приносить щедрые жертвы богам, сооружать памятники царям.

В XVIII в. до н.э. в Египте произошло восстание свободной бедноты и рабов. Эти события нашли свое выражение в Лейденском папирусе, известном под названием "Речение(я) Ипусера" (Ипувера). 2

В яркой литературной форме автор рассказывает о происшедшем перевороте: "Благородные в горе, простолюдины же в радости. Каждый город говорит: "Да будем бить мы сильных (то есть имущих) среди нас". "Земля перевернулась подобно гончарному кругу. Разбойник (стал) владельцем богатств; богач (превратил)ся в грабителя. Сильные сердцем (стали) подобно п(тицам) (из-за страха)".

Однако восстание нанесло удар традиционным представлениям о различии знатных и незнатных среди свободных людей: "Не различается сын мужа от такого, который не имеет отца".

Ипусер объясняет происшедшее волей богов и бездействием или неумелой деятельностью царя. Для него воля царя - источник всех событий в государстве.

Рассказав о страшных событиях, Ипусер в заключение выражает пожелание, чтобы все вернулось к старому порядку, чтобы полностью было восстановлено все, что было раньше. Будет хорошо, говорит он, когда будут восстановлены должности, когда будет в безопасности собственность, когда "знать номов будет стоять и наблюдать за радостью в своих домах".

Еще один источник политико-правовых воззрений древнего Египта. "Поучение Аменемопе" (X-IX вв. до н.э.).

Аменемопе призывает знать к умеренности и осторожности. Он предостерегает их против захватов чужих земель. "Не убирай межевого камня на границах полей" - советует он. "Не присваивай борозд на поле". "Берегись насиловать границы полей, чтобы не навлечь на себя страха". Он всячески стремится сохранить "золотую середину" во всем.

Поучение насквозь пронизано религиозными представлениями. Бог определяет всю судьбу человека. Человек бессилен перед его всемогуществом. "Дела человека в руках бога", - говорит он. Причем бога нельзя обмануть, так как он проникает в мысли человека: "Сердце человека - нос бога". Поэтому автор призывает к смирению, покорности, внушает мысль о необходимости во всем слепо повиноваться жрецам. Жрецы в это время играли главную роль в формировании политико-правового мировоззрения Древнего Египта.

Центральное место в политических воззрениях Древнего Египта занимали представления о божественном происхождении государства и права, о фараоне как воплощении бога, о природе и задачах власти фараонов, о правовых нормах в виде мифов, поучений, гимнов, трактатов, созданных жрецами.

Возникновение политико-правовой мысли связано с образованием первых государств на Древнем Востоке – в Египте, в государствах Двуречья (Месопотамии), Древней Индии, Древней Персии, Древнего Китая и др.

На ранней стадии своего развития мировоззрения, именуемые политико-правовыми, формировались главным образом на основе религиозных и мифологических представлений об окружающем мире, природе, взаимоотношениях людей друг с другом и с богами, общественном и государственном устройстве, правах и обязанностях.

Божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков - основная идея и тема мифов. Считалось неоспоримым, что существует предопределенность происходящих в реальной жизни событий божественными, высшими силами.

Религиозные и мифологические представления связывались, в первую очередь, с запретами и предписаниями, которые постепенно превращались в обычаи и традиции.

Мифологические и религиозные представления оказали громадное влияние на последующую политико-правовую мысль – и в эпоху формирования философских и научных концепций политики, государства и права, и в последующие эпохи развития и формирования политических и правовых учений.

Религиозно-мифологические представления долгое время оставались господствующей формой духовного освоения действительности, благодаря которой стали развиваться философия, искусство, наука. Многие теистические положения были не только восприняты политико-правовой мыслью, но и стали доминирующими.

Можно выделить характерные особенности политико-правовых воззрений в государствах Древнего Востока.

Первая особенность: религиозно-мифологическая форма существования представлений о государстве и праве. Основы общества объявлялись божественными установлениями, и любая политика посягательства на них рассматривалась как вызов богам.

Вторая особенность: древнейшая политико-правовая мысль имела синкретный, нерасчлененный характер в структуре общественного сознания, т.е. не выделилась в самостоятельную форму общественного сознания, а являлась составной частью мифологического мировоззрения.

Третья особенность: политико-правовая мысль Древнего Востока тесно переплеталась с этическим представлениями древних людей, их религиозными убеждениями, чувствами и представляла собой этико-политические доктрины. Именно моральные предписания содержали главные жизненные принципы, в соответствии с которыми должна быть организована государственная власть и которым должны следовать все члены общества.

Четвертая особенность: древнейшая политико-правовая мысль носила исключительно прикладной характер. Ее содержание касалось лишь искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия. Политико-правовая практика требовала прежде всего советов, рецептов успешной политики, подходящего к соответствующей ситуации законодательства и их ясного обоснования.

Пятая особенность: апологетический характер большинства политико-правовых воззрений, отражавших и защищавших интересы определенных сословий. Например, брахманизм – идеология правящей варны жрецов–брахманов в Древней Индии.

Шестая особенность: древняя политико-правовая мысль формировалась в иных исторических и культурных «ритмах» человеческого бытия. Жизнь древнего человека протекала в ином ритме бытия, ином темпе его жизни, отличалась определенной статичностью.

Седьмая особенность: древняя политико-правовая мысль формировалась, как правило, в условиях «речных цивилизаций». В долинах великих рек Африки и Азии (Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхэ) происходит формирование первых государственных образований.

Автор статьи

Куприянов Денис Юрьевич

Куприянов Денис Юрьевич

Юрист частного права

Страница автора

Читайте также: