Пусть как вода течет суд и правда как сильный поток

Обновлено: 18.04.2024

С гл. V-й начинается новая речь, в которой пророк обличает Израиля за нарушение правды и возвещает суд Божий. Пророк уже видит в духе этот суд наступившим; Израиль уже пал. Поэтому пророк поднимает плач о доме Израилеве. — «Плач», евр. kinah, — плачевная песнь по поводу смерти героя или по поводу погибели города. У евреев, как и у других народов, было в обычае составлять подобные плачевные песни, и в Библии сохранились образцы их: такова элегия Давида на смерть Саула и Ионафана (2Цар 1:17−27), а также целая книга, известная под именем «Плача Иеремии». Плачевные песни или kinoth составлялись библейскими писателями с соблюдением особого размера, который обыкновенно называется кинаметром (Budde. Das Voikslied Israels im Munde d. Propheten. Zeit. AIt. Wiss. II, 1). Сущность кинаметра состоит в том, что песнь излагается в форме двучленных стихов, причем второй член всегда короче первого как бы в зависимости от наполнившей душу поэта скорби. В плачевной песни пророка Амоса также выдержан кинаметр. — Слова «дом Израилев», составляющие обращение, в тексте LXX приняты в значении подлежащего, сказуемое для которого находится в ст. 2-м (επεσεν, упал); отсюда в слав. «дом Израилев падеся».

Ам 5:2. Упала, не встает более дева Израилева! повержена на земле своей, и некому поднять ее.

Девой Израилевой пророк называет народ Израильский. Олицетворение нации или жителей города под образом девы в древней письменности было обычно; таким олицетворением дается мысль, что город или народ доселе не был побежден или завоеван (Новак). У пророка Амоса олицетворение Израиля под образом девы имеет, по толкованию церковных учителей, и другой еще смысл: «девою народ Израильский называется не потому, что он пребывал в нравственной чистоте, а потому что он некогда, подобно деве, находился в сочетании с Господом. И пророку повелевается поднять над ним плач, потому что он никогда не возвратится в прежнее состояние своего девства» (блаженный Феодорит).

Ам 5:3. Ибо так говорит Господь Бог: город, выступавший тысячею, останется только с сотнею, и выступавший сотнею, останется с десятком у дома Израилева.

В ст. 3-м указывается основание плачевной песни пророка в предстоящем Израилю крайнем умалении числа жителей царства. Город, выступавший (hajjozeth) тысячею: гл. jazah (выступать) обозначает выступление на войну. Уменьшение количества воинов, выставляемых городами, в 10 предполагает соответственно уменьшение и всего вообще населения страны. Последующая история десятиколенного царства подтвердила слова пророка (4Цар 14:26; 17:26).

Ам 5:4. Ибо так говорит Господь дому Израилеву: взыщите Меня, и будете живы.

В ст. 4−13 пророк доказывает справедливость божественного наказания Израилю. Наименование дом Израилев в ст. 4-м употреблено пророком не о всем избранном народе, как в Ам 3:1, а только о десятиколенном царстве, к жителям которого и обращено приглашение взыскать Господа.

Ам 5:5. Не ищите Вефиля и не ходите в Галгал, и в Вирсавию не странствуйте, ибо Галгал весь пойдет в плен и Вефиль обратится в ничто.

Пророк указывает на уклонение от пути Иеговы, на служение в Вефиле, в Галгале и в Вирсавии. Вефиль и Галгала были центрами служения тельцам. Об особом культе в Вирсавии упоминается еще в Ос 4:15 и Ам 8:14. Город Вирсавия принадлежал Иудейскому царству и находился на южной границе этого царства, в 20 мил. к югу от Хеврона, на месте нынешней Ber es-Seba. Впервые Вирсавия упоминается в истории патриархов (Быт 21:33; 26:23−25,46:1). Здесь Авраам заключил союз с Герарским царем Авимелехом и призвал имя Господа Бога вечного (Быт 21:33). Исаак, удостоившись в Вирсавии богоявления, устроил там жертвенник (Быт 26:25). Об Иакове также сообщается, что, придя в Вирсавию, он принес здесь жертвы Богу отца своего Исаака (Быт 46:1). Священная по воспоминаниям патриархального времени Вирсавия в период существования десятиколенного царства сделалась местом культа высот (4Цар 23:8). Упоминая о странствованиях в далекую Вирсавию, пророк желает яснее выставить на вид тщетность усердия народа. Некоторые комментаторы (Гоонакер) считают слова «и в Вирсавию не странствуйте» позднейшей вставкой, так как жители десятиколенного царства, к которым говорит пророк не могли будто бы иметь отношения к Вирсавии. Но ввиду отсутствия у нас подробных сведений о религиозной жизни десятиколенного царства едва ли есть основание принять отмеченное мнение. — У LXX собственное имя Вирсавии заменено нарицательным τὸ φρέαρ τοῦ ὅρχοv; в слав.: «и ко кладязю клятвы не ходите».

Ам 5:6. Взыщите Господа, и будете живы, чтобы Он не устремился на дом Иосифов как огонь, который пожрет его, и некому будет погасить его в Вефиле.

Пророк увещевает народ взыскать Господа, чтобы не погибнуть. — «Дом Иосифов» — десятиколенное царство, в котором всегда преобладало колено Ефрема (сына Иосифа). — «И некому будет погасить его в Вефиле»: LXX, очевидно, находя упоминание о Вефиле в ст. 6-м непонятным, вместо имени Вефиля поставили слова: τῶ οἴχψ Ισραὴλ, слав. «дому Израилева». Но все древние текста согласны с евр. и читают в рассматриваемом месте имя Вефиля. Новейшие комментаторы считают слово позднейшей глоссой (Новак).

Ам 5:7. О, вы, которые суд превращаете в отраву и правду повергаете на землю!

Ам 5:8. Кто сотворил семизвездие и Орион, и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным как ночь, призывает воды морские и разливает их по лицу земли? — Господь имя Ему!

Чтобы выставить на вид тяжесть преступления законов Божиих, пророк указывает на всемогущество Божие. Выражение пророка нет основания понимать вместе с Кейлем и др. в образном смысле: пророк говорит именно о творческом всемогуществие Бога. — «Кто сотворил (oseh — творящий) семизвездие (chimah) и Орион» (chesil): chinah и chesil, — названия двух созвездий — Большой Медведицы и Ориона (ср. Иов 9:9; 38:31). — «Призывает воды морские и разливает их по лицу земли»: вероятно, разумеются опустошительные наводнения. LXX слова chimah и chesil в Иов 9:9 и Иов 38:31 перевели собственными именами (ἀρκτοῦρον καὶ πλειάδας), а в рассматриваемом стихе передал их нарицательно; отсюда в слав. «творяй вся и претворяяй». В конце стиха вместо слов Господь — имя Ему в слав. по LXX читается с добавлением: «Господь Бог Вседержитель имя Ему».

Ам 5:9. Он укрепляет опустошителя против сильного, и опустошитель входит в крепость.

Ам 5:10. А они ненавидят обличающего в воротах и гнушаются тем, кто говорит правду.

Пророк продолжает в ст. 10−13 обличение в нарушении правосудия. — «А они ненавидят обличающего (mochicha) в воротах»: обличающий в воротах тот, кто стремится доказать правду во время судопроизводства, которое обыкновенно совершалось у ворот города (ср. Иов 13:15; 15:3). — «И гнушаются тем, кто говорит правду», т. е. говорит на суде.

Ам 5:11. Итак за то, что вы попираете бедного и берете от него подарки хлебом, вы построите домы из тесаных камней, но жить не будете в них; разведете прекрасные виноградники, а вино из них не будете пить.

«Попираете бедного»: в слав. по LXX — «пястьми биете убогих». — «И берете от него подарки хлебом», евр. umaseathbar tikchü bar означает и отборные сорта хлеба (Быт 41:35; Пс 71:16) и вообще лучшее, отборное (Иов 11:4; Песн 6:9−10); отсюда, в слав.: «и дары избранны приясте». Пророк говорит не только о неправедных подарках, которых требовали судьи, но и вообще об эксплуатации бедных. Вместе с тем пророк угрожает, что притеснители не воспользуются плодами эксплуатации.

Ам 5:12. Ибо Я знаю, как многочисленны преступления ваши и как тяжки грехи ваши: вы враги правого, берете взятки и извращаете в суде дела бедных.

«Берете взятки»: у LXX слово kopher (выкуп, взятки) передано сл. 'ἄλλαγμα (перемена); отсюда в слав. «приемлюще премены». — «И извращаете в суде дела бедных»: рус. переводчики передали смысл слов пророка ближе к букве подлинника; в слав. «и убогия от врат отреяюще».

Ам 5:13. Поэтому разумный безмолвствует в это время, ибо злое это время.

«Поэтому разумный безмолвствует в это время»: пророк говорит о своем времени; разумный — тот, кто знает свой интерес. Пророк не дает совета и никого, не хвалит (ср. Сир 20:7), а только констатирует факт.

Ам 5:14. Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, — и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите.

Ам 5:15. Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите у ворот правосудие; может быть, Господь Бог Саваоф помилует остаток Иосифов.

Пророк повторяет увещание народу возлюбить добро и правду. — «Остаток Иосифов» — ту малую часть населения Израильского царства, которая уцелеет от имеющих постигнуть царство бедствий. Начальные слова ст. 15-го поняты LXX-ю, как слова израильтян, а не как обращенное к израильтянам приглашение пророка; отсюда, в слав. «возненавидехом злая и возлюбихом добрая».

Ам 5:16. Посему так говорит Господь Бог Саваоф, Вседержитель: на всех улицах будет плач, и на всех дорогах будут восклицать: «увы, увы!», и призовут земледельца сетовать и искусных в плачевных песнях — плакать,

Ам 5:17. и во всех виноградниках будет плач, ибо Я пройду среди тебя, говорит Господь.

Не надеясь возбудить народ к добру одними увещаниями, пророк присоединяет и угрозу. Пророк возвещает наступление такого времени, когда будет всеобщий плач. Объясняя причину этого плача, пророк от имени Господа говорит: «Ибо Я пройду среди тебя» (ст. 17). Образ взят из Исх 12:12−30; пророк желает напомнить им о десятой казни Египетской. Следовательно, по мысли пророка всеобщий плач будет вызван большим количеством умерших — и от болезней, и от войн.

Ам 5:18. Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет,

Ам 5:19. то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его.

Ам 5:20. Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния.:

Ам 5:21. Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших.

Ложные надежда Израиля и упорство его опиралось на убеждение, что своими жертвами, исполнением обрядов он угождает Богу. Пророк раскрывает ошибочность такого убеждения и показывает недостаточность одного внешнего служения Богу, во время торжественных собраний ваших, слав. «в сонмех ваших»; евр. beazzerotheichem может быть понимаемо и в смысле праздничных собраний вообще (2Пар 7:9), и как название заключительных собраний в последний день великих праздников (Втор 16:8; Лев 23:36; Чис 29:35).

Ам 5:22. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших.

Пророк перечисляет жертвы (oloth uminchotheichem) в порядке Лев 1−3. Вместо слов «и не призрю на благодарственную жертву (schelem) из тучных тельцов ваших» (meriejchem) в слав. читается: «и на спасительная явления вашего не призрю»: LXX, вероятно, поняли schelem в смысле общем — мир, спасение (σωτηρίους), а слово meriejchem (meri — тучный скот) производили от mareh вид, явление и перевели ἐπιφανείας ᾿υμῶν.

Ам 5:23. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать.

По связи речи должно заключать, что пророк говорит о музыке и пении при жертвоприношениях или во время следовавших за принесением жертв трапез.

Ам 5:24. Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток!

Мысль пророка в ст. 24-м понимается неодинаково. Одни комментаторы (Гитциг, Кейль, Гоонакер) видят в стихе речь о Правосудии Божием и предсказание о наказании Израиля. Другое (Новак, Юнгеров) понимают слова пророка, как обращенный к Израилю призыв — восстановить правосудие. Слова mischapat (суд) и zedakah (правда), употребляющиеся и о Правосудии Божественном, у пророка Амoса в Ам 5:7,15,6 употребляются в смысле этическом, о правде человеческой. В этом смысле лучше понимать эти слова и в ст. 24-м. Как сильный поток: евр. nachal ethan означает поток, который течет и летом, и зимою. Подобно такому потоку и правосудие не должно быть случайным и временным порывом, а должно быть постоянной нормой жизни. LXX, по-видимому, поняли 24-й ст. о суде Божием; отсюда в слав.: «и повалится (καὶ κυλισθήσεται — покатится) якоже вода суд, и правда якоже водотеча непроходна».

Ам 5:25. Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?

Смысл ст. 25-го и связь его с предыдущим понимаются неодинаково. По мнению большинства комментаторов, пророк предполагает на свой вопрос ответ отрицательный: израильтяне не приносили жертв и хлебных даров в пустыне в течение сорока лет. С какою целью указывает на это пророк? По мнению одних, с тою, чтобы выставить на вид тщетность надежд Израиля на многочисленные жертвы (Юнгеров), — показать маловажность жертв самих по себе ссылкой на то, что в период расцвета теократического строя Израиль не приносил жертв, и тем не менее пользовался особенным благоволением Божиим. По мнению других комментаторов, наоборот пророк в ст. 25-м обличает израильтян именно за то, что они не приносили жертв еще в пустыне, и в следующем стихе объясняет это небрежение о жертвах уклонением израильтян в язычество. Первое понимание более соответствует контексту речи: в ст. 22−24, пророк говорит о ненужности жертв, не соединяемых с нравственною жизнью; поэтому трудно непосредственно за ст. 22−24 ожидать упрека за непринесение жертв. Очевидно, своим вопросом в ст. 25 пророк имеет в виду указать на маловажность жертв самих по себе. Но едва ли пророк при этом предполагает отрицательный ответ на свой вопрос, так как в пустыне в действительности Израиль жертвы приносил (ср. Исх 24:5; Лев 7:14−21,9:8−24). Ход мыслей у пророка, по-видимому, был иной, и на свой ответ он, как полагает Гоонакер, предполагал ответ положительный. Пророк хотел сказать, что несмотря на принесение жертв, Израиль все-таки сорок лет должен был странствовать по пустыне и быть под гневом Божиим. Отсюда слушатели пророка должны были сделать вывод о недостаточности для получения милости Божией одних только жертв.

Ам 5:26. Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя.

Ст. 26-й переведен в нашем тексте только предположительно. Стих представляет одно из наиболее темных и спорных мест в ветхозаветных книгах. Комментаторы различно понимают и отдельные выражения стиха, и общий смысл его, и связь его с предыдущим. Начало стиха unesathem переводят: «вы носили» (рус. т.), «не носили ли вы» (Юнгеров), «вы понесете» (Новак, Гоонакер). Следующие слова ст. 26-го el sikkuth malkohem, соответственно переводу LXX (σκηνὴν τοῦ Μολόχ), в нашем тексте переданы: «скинию Молохову» (т. е. sikkuth принято за имя нарицательное, а melech — за собственное). Новейшие комментаторы, однако, считают sikkuth или sakkuth собственным именем ассирийского бога Адара, а слово malkchem понимают в смысле нарицательном; все выражение, поэтому переводят: Саккута (Адара), царя вашего (Новак, Митчель, Гоонакер). Дальнейшие слова пророка в ст. 26-м Veet kijun zaimechem kochav elogechem LXX перевели: καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν ᾿Ραιφαν, τους τύπους. Соответственно этому в рус т. читается: «и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя». Перевод LXX и рус. слав. тексты предполагают расстановку слов отличную от расстановки подлинника. Eвр. kijjun, преданное у LXX словом ΄Ραιφαν, представляет ἅπαξ λεγόμ и значение его спорно. По обычному пониманию kijjun, соответствующее арабскому kaivan, (Ραιφαν-Καιναn) aссирийскому kaavanu, есть название планеты Сатурна, а также бога Адара, символом которого является Сатурн. Т. о., sikkuth и kijjun два названия одного и того же божества, встречающиеся и в ассирийских гимнах (Гоонакер). По мнению новейших комментаторов весь стих должно перевести: «вы понесете Саккут вашего царя и звезду вашего бога (вашего звездного бога) Кевана, ваших идолов, которых вы сделали для себя» (Новак, Гоонакер). При таком переводе получается, что пророк обличает своих современников за почитание ассирийских божеств и угрожает пленением этих божеств, бессильных спасти своих почитателей. Пророк хочет сказать, что как в прошлом принесение жертв в пустыне не избавило народ от наказания, так и теперь жертвы ассирийским божествам не спасут народ от плена.

Изложенное толкование ст. 26-го встречает, однако же, затруднения: 1) Амоc нигде не обличает своих современников в языческом служении чужим божествам; 2) несение богов у ветхозаветных писателей обыкновенно усвояется победителям, а не побежденным (Ос 10:5; Ис 46:1; Иер 48:7; Иер 49:3); следовательно, угрожая пленением, пророк не мог сказать израильтянам — вы понесете Саккут и пр.; 3) у LXX в Деян 7:42−43, в речи архид. Стефана, слова пророка истолкованы, как обличение за служение евреев языческим божествам во время пребывания в пустыне. В последнем смысле понимают ст. 26-й и наши отечественные толкователи кн. Амоса — еп. Палладий и проф. П. А. Юнгеров. Скиния Молохова — особая палатка, в которой носили изображения Молоха. — Звезду (kochav) бога вашего — т. е. звездного бога вашего или — почитаемого в образе звезды бога вашего. Ремфан — наименование звездного божества, — может быть Сатурна, который на египетских памятниках иероглифически изображался: repanneteru. (Юнгеров). О служении Молоху во время пребывания евреев в пустыне упоминается в Пятикнижии (Лев 18:21; 20:2−3). О служении в это же время звездному божеству Ремфану говорится в первые только у пророка Амоса. Но уже второю заповедью десятословия предполагается знакомство евреев с почитанием небесных светил и склонность к этому почитанию (Исх 20:4; Втор 4:19). Познакомиться со звездным культом евреи могли в Египте, так как по свидетельству Геродота и (II, 42,145) Диодора (I, 11,25), египтяне почитали солнце, луну и звезды. При указанном толковании, связь ст. 26-го с предшествующим будет не прямая.

Ам 5:27. За то Я переселю вас за Дамаск, говорит Господь; Бог Саваоф — имя Ему!

«За то Я переселю вас за Дамаск»: пророк не указывает прямо место переселения израильтян но, очевидно, он имеет в виду Ассиро-Вавилонию. Восполняя слова пророка, арх. Стефан в речи своей говорил.

Как вода, катясь по покатости, обнажает то, что она прежде покрывала, и делает открытым пред глазами всех; так суд и правда, сообразно с которою Бог судил некогда Свой народ, откроются для всех и понесутся подобно весьма сильному потоку. Все, что будет захвачено им, он увлечет с собою, и ничто не будет в состоянии задержать его. По LХХ же катится, подобно воде, суд нечестивых, потому что они не останавливаются на одном решении, но увлекаются всяким ветром учения, не одобряя того, что одобряли, и ни во что ставя то, что прежде восхваляли. Оправдания их сравниваются не с реками и чистыми источниками, а с мутными и грязными потоками, которые имеют не свою воду, но полученную из скал, камней и кустарников. Кто пожелает перейти их, тот немедленно увлекается ими; он опрокидывается и не может сказать: постави на камени нозе мои ( Пс. 39:3 ) ; потому что он ходит по пескам, не имеющим основания, и когда будет находиться в опасности, то скажет: поток прошел над душею моею, [как читается] по еврейскому тексту ( Пс. 123:4 ) . Наоборот, относительно праведных, которых суд не катится подобно воде и правда не несется подобно непроходимому потоку, мы читаем: помышления праведных – правда ( Притч. 12:5 ) .

Лопухин А.П.

Пусть, как вода, течет суд, и правда - как сильный поток

Мысль пророка в ст. 24-м понимается неодинаково. Одни комментаторы (Гитциг, Кейль, Гоонакер) видят в стихе речь о Правосудии Божием и предсказание о наказании Израиля. Другое (Новак, Юнгеров) понимают слова пророка, как обращенный к Израилю призыв - восстановить правосудие. Слова mischapat (суд) и zedakah (правда), употребляющиеся и о Правосудии Божественном, у пророка Aмоса в V:7 , 15 ; VI:12 употребляются в смысле этическом, о правде человеческой. В этом смысле лучше понимать эти слова и в ст. 24-м . Как сильный поток: евр. nachal ethan означает поток, который течет и летом, и зимою. Подобно такому потоку и правосудие не должно быть случайным и временным порывом, а должно быть постоянной нормой жизни. LXX, по-видимому, поняли 24-й ст . о суде Божием; отсюда в слав. : «и повалится (кai kulisqhsetai - покатится) якоже вода суд, и правда якоже водотеча непроходна».

Свт. Кирилл Александрийский

И повалится якоже вода суд, и правда якоже водотеча непроходна

1–17. Обличение Израиля за нарушение правды и возвещение наказания. 18–20. День Господень. 21–27. Обличение за лицемерное служение Богу.

Ам.5:1 . Слушайте это слово, в котором я подниму плач о вас, дом Израилев.

С гл. V-й начинается новая речь, в которой пророк обличает Израиля за нарушение правды и возвещает суд Божий. Пророк уже видит в духе этот суд наступившим; Израиль уже пал. Поэтому пророк поднимает плач о доме Израилеве. – «Плач» , евр. kinah, – плачевная песнь по поводу смерти героя или по поводу погибели города. У евреев, как и у других народов, было в обычае составлять подобные плачевные песни, и в Библии сохранились образцы их: такова элегия Давида на смерть Саула и Ионафана ( 2Цар 1.17–27 ), а также целая книга, известная под именем «Плача Иеремии». Плачевные песни или kinoth составлялись библейскими писателями с соблюдением особого размера, который обыкновенно называется кинаметром (Budde. Das Voikslied Israels im Munde d. Propheten. Zeit. AIt. Wiss. II, 1). Сущность кинаметра состоит в том, что песнь излагается в форме двучленных стихов, причем второй член всегда короче первого как бы в зависимости от наполнившей душу поэта скорби. В плачевной песни пророка Амоса также выдержан кинаметр. – Слова «дом Израилев» , составляющие обращение, в тексте LXX приняты в значении подлежащего, сказуемое для которого находится в ст. 2-м ( επεσεν , упал); отсюда в слав. «дом Израилев падеся» .

Ам.5:2 . Упала, не встает более дева Израилева! повержена на земле своей, и некому поднять ее.

Ам.5:3 . Ибо так говорит Господь Бог: город, выступавший тысячею, останется только с сотнею, и выступавший сотнею, останется с десятком у дома Израилева.

Ам.5:4 . Ибо так говорит Господь дому Израилеву: взыщите Меня, и будете живы.

В ст. 4–13 пророк доказывает справедливость божественного наказания Израилю. Наименование дом Израилев в ст. 4-м употреблено пророком не о всем избранном народе, как в Ам 3.1 , а только о десятиколенном царстве, к жителям которого и обращено приглашение взыскать Господа.

Ам.5:5 . Не ищите Вефиля и не ходите в Галгал, и в Вирсавию не странствуйте, ибо Галгал весь пойдет в плен и Вефиль обратится в ничто.

Пророк указывает на уклонение от пути Иеговы, на служение в Вефиле, в Галгале и в Вирсавии. Вефиль и Галгала были центрами служения тельцам. Об особом культе в Вирсавии упоминается еще в Ос 4.15 и Ам 8.14 . Город Вирсавия принадлежал Иудейскому царству и находился на южной границе этого царства, в 20 мил. к югу от Хеврона, на месте нынешней Ber es-Seba. Впервые Вирсавия упоминается в истории патриархов ( Быт. 21:33, 26:23–25, 46:1 ). Здесь Авраам заключил союз с Герарским царем Авимелехом и призвал имя Господа Бога вечного ( Быт 21.33 ). Исаак, удостоившись в Вирсавии богоявления, устроил там жертвенник ( Быт 26.25 ). Об Иакове также сообщается, что, придя в Вирсавию, он принес здесь жертвы Богу отца своего Исаака ( Быт 46.1 ). Священная по воспоминаниям патриархального времени Вирсавия в период существования десятиколенного царства сделалась местом культа высот ( 4Цар 23.8 ). Упоминая о странствованиях в далекую Вирсавию, пророк желает яснее выставить на вид тщетность усердия народа. Некоторые комментаторы (Гоонакер) считают слова «и в Вирсавию не странствуйте» позднейшей вставкой, так как жители десятиколенного царства, к которым говорит пророк не могли будто бы иметь отношения к Вирсавии. Но ввиду отсутствия у нас подробных сведений о религиозной жизни десятиколенного царства едва ли есть основание принять отмеченное мнение. – У LXX собственное имя Вирсавии заменено нарицательным τὸ φρέαρ τοῦ ὅρχοv ; в слав.: «и ко кладязю клятвы не ходите» .

Ам.5:6 . Взыщите Господа, и будете живы, чтобы Он не устремился на дом Иосифов как огонь, который пожрет его, и некому будет погасить его в Вефиле.

Пророк увещевает народ взыскать Господа, чтобы не погибнуть. – «Дом Иосифов» – десятиколенное царство, в котором всегда преобладало колено Ефрема (сына Иосифа). – «И некому будет погасить его в Вефиле» : LXX, очевидно, находя упоминание о Вефиле в ст. 6-м непонятным, вместо имени Вефиля поставили слова: τῶ οἴχψ Ισραὴλ , слав. «дому Израилева» . Но все древние текста согласны с евр. и читают в рассматриваемом месте имя Вефиля. Новейшие комментаторы считают слово позднейшей глоссой (Новак).

Ам.5:7 . О, вы, которые суд превращаете в отраву и правду повергаете на землю!

Ам.5:8 . Кто сотворил семизвездие и Орион, и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным как ночь, призывает воды морские и разливает их по лицу земли? – Господь имя Ему!

Чтобы выставить на вид тяжесть преступления законов Божиих, пророк указывает на всемогущество Божие. Выражение пророка нет основания понимать вместе с Кейлем и др. в образном смысле: пророк говорит именно о творческом всемогуществие Бога. – «Кто сотворил (oseh – творящий) семизвездие (chimah) и Орион» (chesil): chinah и chesil, – названия двух созвездий – Большой Медведицы и Ориона (ср. Иов 9:9, 38:31 ). – «Призывает воды морские и разливает их по лицу земли» : вероятно, разумеются опустошительные наводнения. LXX слова chimah и chesil в Иов 9.9 и Иов 38.31 перевели собственными именами ( ἀρκτοῦρον καὶ πλειάδας ), а в рассматриваемом стихе передал их нарицательно; отсюда в слав. «творяй вся и претворяяй» . В конце стиха вместо слов Господь – имя Ему в слав. по LXX читается с добавлением: «Господь Бог Вседержитель имя Ему».

Ам.5:9 . Он укрепляет опустошителя против сильного, и опустошитель входит в крепость.

Ам.5:10 . А они ненавидят обличающего в воротах и гнушаются тем, кто говорит правду.

Пророк продолжает в ст. 10–13 обличение в нарушении правосудия. – «А они ненавидят обличающего (mochicha) в воротах» : обличающий в воротах тот, кто стремится доказать правду во время судопроизводства, которое обыкновенно совершалось у ворот города (ср. Иов 13:15, 15:3 ). – «И гнушаются тем, кто говорит правду» , т. е. говорит на суде.

Ам.5:11 . Итак за то, что вы попираете бедного и берете от него подарки хлебом, вы построите домы из тесаных камней, но жить не будете в них; разведете прекрасные виноградники, а вино из них не будете пить.

«Попираете бедного» : в слав. по LXX – «пястьми биете убогих» . – «И берете от него подарки хлебом» , евр. umaseathbar tikchü bar означает и отборные сорта хлеба ( Быт 41.35 ; Пс 71.16 ) и вообще лучшее, отборное ( Иов 11.4 ; Песн 6.9–10 ); отсюда, в слав.: «и дары избранны приясте» . Пророк говорит не только о неправедных подарках, которых требовали судьи, но и вообще об эксплуатации бедных. Вместе с тем пророк угрожает, что притеснители не воспользуются плодами эксплуатации.

Ам.5:12 . Ибо Я знаю, как многочисленны преступления ваши и как тяжки грехи ваши: вы враги правого, берете взятки и извращаете в суде дела бедных.

«Берете взятки» : у LXX слово kopher (выкуп, взятки) передано сл. " ἄλλαγμα (перемена); отсюда в слав. «приемлюще премены» . – «И извращаете в суде дела бедных» : рус. переводчики передали смысл слов пророка ближе к букве подлинника; в слав. «и убогия от врат отреяюще» .

Ам.5:13 . Поэтому разумный безмолвствует в это время, ибо злое это время.

«Поэтому разумный безмолвствует в это время» : пророк говорит о своем времени; разумный – тот, кто знает свой интерес. Пророк не дает совета и никого, не хвалит (ср. Сир 20.7 ), а только констатирует факт.

Ам.5:14 . Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, – и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите.

Ам.5:15 . Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите у ворот правосудие; может быть, Господь Бог Саваоф помилует остаток Иосифов.

Пророк повторяет увещание народу возлюбить добро и правду. – «Остаток Иосифов» – ту малую часть населения Израильского царства, которая уцелеет от имеющих постигнуть царство бедствий. Начальные слова ст. 15-го поняты LXX-ю, как слова израильтян, а не как обращенное к израильтянам приглашение пророка; отсюда, в слав. «возненавидехом злая и возлюбихом добрая» .

Ам.5:16 . Посему так говорит Господь Бог Саваоф, Вседержитель: на всех улицах будет плач, и на всех дорогах будут восклицать: «увы, увы!», и призовут земледельца сетовать и искусных в плачевных песнях – плакать,

Ам.5:17 . и во всех виноградниках будет плач, ибо Я пройду среди тебя, говорит Господь.

Не надеясь возбудить народ к добру одними увещаниями, пророк присоединяет и угрозу. Пророк возвещает наступление такого времени, когда будет всеобщий плач. Объясняя причину этого плача, пророк от имени Господа говорит: «Ибо Я пройду среди тебя» (ст. 17). Образ взят из Исх. 12:12–30 ; пророк желает напомнить им о десятой казни Египетской. Следовательно, по мысли пророка всеобщий плач будет вызван большим количеством умерших – и от болезней, и от войн.

Ам.5:18 . Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет,

Ам.5:19 . то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его.

Ам.5:20 . Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния.:

Ам.5:21 . Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших.

Ложные надежда Израиля и упорство его опиралось на убеждение, что своими жертвами, исполнением обрядов он угождает Богу. Пророк раскрывает ошибочность такого убеждения и показывает недостаточность одного внешнего служения Богу, во время торжественных собраний ваших, слав. «в сонмех ваших» ; евр. beazzerotheichem может быть понимаемо и в смысле праздничных собраний вообще ( 2Пар 7.9 ), и как название заключительных собраний в последний день великих праздников ( Втор 16.8 ; Лев. 23.36 ; Чис 29.35 ).

Ам.5:22 . Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших.

Пророк перечисляет жертвы (oloth uminchotheichem) в порядке Лев. 1–3 . Вместо слов «и не призрю на благодарственную жертву (schelem) из тучных тельцов ваших» (meriejchem) в слав. читается: «и на спасительная явления вашего не призрю» : LXX, вероятно, поняли schelem в смысле общем – мир, спасение ( σωτηρίους ), а слово meriejchem (meri – тучный скот) производили от mareh вид, явление и перевели ἐπιφανείας ᾿υμῶν .

Ам.5:23 . Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать.

Ам.5:24 . Пусть, как вода, течет суд, и правда – как сильный поток!

Мысль пророка в ст. 24-м понимается неодинаково. Одни комментаторы (Гитциг, Кейль, Гоонакер) видят в стихе речь о Правосудии Божием и предсказание о наказании Израиля. Другое (Новак, Юнгеров) понимают слова пророка, как обращенный к Израилю призыв – восстановить правосудие. Слова mischapat (суд) и zedakah (правда), употребляющиеся и о Правосудии Божественном, у пророка Амoса в Ам 5:7, 15 , 6употребляются в смысле этическом, о правде человеческой. В этом смысле лучше понимать эти слова и в ст. 24-м. Как сильный поток: евр. nachal ethan означает поток, который течет и летом, и зимою. Подобно такому потоку и правосудие не должно быть случайным и временным порывом, а должно быть постоянной нормой жизни. LXX, по-видимому, поняли 24-й ст. о суде Божием; отсюда в слав.: «и повалится ( καὶ κυλισθήσεται – покатится) якоже вода суд, и правда якоже водотеча непроходна» .

Ам.5:25 . Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?

Смысл ст. 25-го и связь его с предыдущим понимаются неодинаково. По мнению большинства комментаторов, пророк предполагает на свой вопрос ответ отрицательный: израильтяне не приносили жертв и хлебных даров в пустыне в течение сорока лет. С какою целью указывает на это пророк? По мнению одних, с тою, чтобы выставить на вид тщетность надежд Израиля на многочисленные жертвы (Юнгеров), – показать маловажность жертв самих по себе ссылкой на то, что в период расцвета теократического строя Израиль не приносил жертв, и тем не менее пользовался особенным благоволением Божиим. По мнению других комментаторов, наоборот пророк в ст. 25-м обличает израильтян именно за то, что они не приносили жертв еще в пустыне, и в следующем стихе объясняет это небрежение о жертвах уклонением израильтян в язычество. Первое понимание более соответствует контексту речи: в ст. 22–24, пророк говорит о ненужности жертв, не соединяемых с нравственною жизнью; поэтому трудно непосредственно за ст. 22–24 ожидать упрека за непринесение жертв. Очевидно, своим вопросом в ст. 25 пророк имеет в виду указать на маловажность жертв самих по себе. Но едва ли пророк при этом предполагает отрицательный ответ на свой вопрос, так как в пустыне в действительности Израиль жертвы приносил (ср. Исх 24.5 ; Лев. 7:14–21, 9:8–24 ). Ход мыслей у пророка, по-видимому, был иной, и на свой вопрос он, как полагает Гоонакер, предполагал ответ положительный. Пророк хотел сказать, что несмотря на принесение жертв, Израиль все-таки сорок лет должен был странствовать по пустыне и быть под гневом Божиим. Отсюда слушатели пророка должны были сделать вывод о недостаточности для получения милости Божией одних только жертв.

Ам.5:26 . Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя.

Ст. 26-й переведен в нашем тексте только предположительно. Стих представляет одно из наиболее темных и спорных мест в ветхозаветных книгах. Комментаторы различно понимают и отдельные выражения стиха, и общий смысл его, и связь его с предыдущим. Начало стиха unesathem переводят: «вы носили» (рус. т.), «не носили ли вы» (Юнгеров), «вы понесете» (Новак, Гоонакер). Следующие слова ст. 26-го el sikkuth malkohem, соответственно переводу LXX ( σκηνὴν τοῦ Μολόχ ), в нашем тексте переданы: «скинию Молохову» (т. е. sikkuth принято за имя нарицательное, а melech – за собственное). Новейшие комментаторы, однако, считают sikkuth или sakkuth собственным именем ассирийского бога Адара, а слово malkchem понимают в смысле нарицательном; все выражение, поэтому переводят: Саккута (Адара), царя вашего (Новак, Митчель, Гоонакер). Дальнейшие слова пророка в ст. 26-м Veet kijun zaimechem kochav elogechem LXX перевели: καὶ τὸ ἄστρον τοῦ θεοῦ ὑμῶν ᾿Ραιφαν , τους τύπους . Соответственно этому в рус т. читается: «и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя» . Перевод LXX и рус. слав. тексты предполагают расстановку слов отличную от расстановки подлинника. Евр. kijjun, преданное у LXX словом ΄ Ραιφαν , представляет ἅπαξ λεγόμ и значение его спорно. По обычному пониманию kijjun, соответствующее арабскому kaivan, ( Ραιφαν – Καινα n) aссирийскому kaavanu, есть название планеты Сатурна, а также бога Адара, символом которого является Сатурн. Т. о., sikkuth и kijjun два названия одного и того же божества, встречающиеся и в ассирийских гимнах (Гоонакер). По мнению новейших комментаторов весь стих должно перевести: «вы понесете Саккут вашего царя и звезду вашего бога (вашего звездного бога) Кевана, ваших идолов, которых вы сделали для себя» (Новак, Гоонакер). При таком переводе получается, что пророк обличает своих современников за почитание ассирийских божеств и угрожает пленением этих божеств, бессильных спасти своих почитателей. Пророк хочет сказать, что как в прошлом принесение жертв в пустыне не избавило народ от наказания, так и теперь жертвы ассирийским божествам не спасут народ от плена.

Изложенное толкование ст. 26-го встречает, однако же, затруднения: 1) Амос нигде не обличает своих современников в языческом служении чужим божествам; 2) несение богов у ветхозаветных писателей обыкновенно усвояется победителям, а не побежденным ( Ос 10.5 ; Ис 46.1 ; Иер 48.7 ; Иер 49.3 ); следовательно, угрожая пленением, пророк не мог сказать израильтянам – вы понесете Саккут и пр.; 3) у LXX в Деян 7.42–43 , в речи архид. Стефана, слова пророка истолкованы, как обличение за служение евреев языческим божествам во время пребывания в пустыне. В последнем смысле понимают ст. 26-й и наши отечественные толкователи кн. Амоса – еп. Палладий и проф. П. А. Юнгеров. Скиния Молохова – особая палатка, в которой носили изображения Молоха. – Звезду (kochav) бога вашего – т. е. звездного бога вашего или – почитаемого в образе звезды бога вашего. Ремфан – наименование звездного божества, – может быть Сатурна, который на египетских памятниках иероглифически изображался: repanneteru. (Юнгеров). О служении Молоху во время пребывания евреев в пустыне упоминается в Пятикнижии ( Лев. 18:21, 20:2–3 ). О служении в это же время звездному божеству Ремфану говорится в первые только у пророка Амоса. Но уже второю заповедью десятословия предполагается знакомство евреев с почитанием небесных светил и склонность к этому почитанию ( Исх 20.4 ; Втор 4.19 ). Познакомиться со звездным культом евреи могли в Египте, так как по свидетельству Геродота и (II, 42, 145) Диодора (I, 11, 25), египтяне почитали солнце, луну и звезды. При указанном толковании, связь ст. 26-го с предшествующим будет не прямая.

Ам.5:27 . За то Я переселю вас за Дамаск, говорит Господь; Бог Саваоф – имя Ему!

«За то Я переселю вас за Дамаск» : пророк не указывает прямо место переселения израильтян но, очевидно, он имеет в виду Ассиро-Вавилонию. Восполняя слова пророка, арх. Стефан в речи своей говорил.

3 Ибо так говорит Господь Бог: город, выступавший тысячею, останется только с сотнею, и выступавший сотнею, останется с десятком у дома Израилева.

5 Не ищите Вефиля и не ходите в Галгал, и в Вирсавию не странствуйте, ибо Галгал весь пойдёт в плен и Вефиль обратится в ничто.

6 Взыщите Господа — и будете живы, чтобы Он не устремился на дом Иосифов как огонь, который пожрёт его, и некому будет погасить его в Вефиле.

8 Кто сотворил семизвездие и Орион, и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает тёмным как ночь, призывает воды морские и разливает их по лицу земли? — Господь имя Ему!

11 Итак, за то, что вы попираете бедного и берёте от него подарки хлебом, вы построите дома из тёсаных камней, но жить не будете в них; разведёте прекрасные виноградники, а вина из них не будете пить.

12 Ибо Я знаю, как многочисленны преступления ваши и как тяжки грехи ваши: вы враги правого, берёте взятки и извращаете в суде дела бедных.

14 Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, — и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите.

15 Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите у ворот правосудие; может быть, Господь Бог Саваоф помилует остаток Иосифов.

16 Посему так говорит Господь Бог Саваоф, Вседержитель: на всех улицах будет плач, и на всех дорогах будут восклицать: «увы, увы!», и призовут земледельца сетовать и искусных в плачевных песнях — плакать,

19 то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришёл домой и опёрся рукою о стену, и змея ужалила бы его.

22 Если вознесёте Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших.

Книга пророка Амоса, 5 глава

Обратите внимание. Номера стихов — это ссылки, ведущие на раздел со сравнением переводов, параллельными ссылками, текстами с номерами Стронга. Попробуйте, возможно, вы будете приятно удивлены.

Public Domain — общественное достояние.
Синодальный перевод, 66 канонических книг.
© 1876, 1912, 1917, 1956, 1968, . 1998 .

Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.

Толкование на Амос 5:24 / Ам 5:24

Иероним Стридонский (~347−419/20)

Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток

Как вода, катясь по покатости, обнажает то, что она прежде покрывала, и делает открытым пред глазами всех; так суд и правда, сообразно с которою Бог судил некогда Свой народ, откроются для всех и понесутся подобно весьма сильному потоку. Все, что будет захвачено им, он увлечет с собою, и ничто не будет в состоянии задержать его. По LХХ же катится, подобно воде, суд нечестивых, потому что они не останавливаются на одном решении, но увлекаются всяким ветром учения, не одобряя того, что одобряли, и ни во что ставя то, что прежде восхваляли. Оправдания их сравниваются не с реками и чистыми источниками, а с мутными и грязными потоками, которые имеют не свою воду, но полученную из скал, камней и кустарников. Кто пожелает перейти их, тот немедленно увлекается ими; он опрокидывается и не может сказать: постави на камени нозе мои (Пс 39:3); потому что он ходит по пескам, не имеющим основания, и когда будет находиться в опасности, то скажет: поток прошел над душею моею, [как читается] по еврейскому тексту (Пс 123:4). Наоборот, относительно праведных, которых суд не катится подобно воде и правда не несется подобно непроходимому потоку, мы читаем: помышления праведных — правда (Притч 12:5).

Источник: Три книги толкований на пророка Амоса. Книга вторая.

Лопухин А.П. (1852−1904)

Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток

Мысль пророка в ст. 24-м понимается неодинаково. Одни комментаторы (Гитциг, Кейль, Гоонакер) видят в стихе речь о Правосудии Божием и предсказание о наказании Израиля. Другое (Новак, Юнгеров) понимают слова пророка, как обращенный к Израилю призыв — восстановить правосудие. Слова mischapat (суд) и zedakah (правда), употребляющиеся и о Правосудии Божественном, у пророка Aмоса в V:7, 15; VI:12 употребляются в смысле этическом, о правде человеческой. В этом смысле лучше понимать эти слова и в ст. 24-м . Как сильный поток: евр nachal ethan означает поток, который течет и летом, и зимою. Подобно такому потоку и правосудие не должно быть случайным и временным порывом, а должно быть постоянной нормой жизни. LXX, по-видимому, поняли 24-й ст . о суде Божием; отсюда в слав. : «и повалится (кai kulisqhsetai — покатится) якоже вода суд, и правда якоже водотеча непроходна».

Автор статьи

Куприянов Денис Юрьевич

Юрист частного права

Страница автора

Читайте также: